RE RAQUIZUAM MAPUCHE MEU

RELIGIÓN: el concepto de religión occidental es desbordada y destrozado por la inmensidad de la religiosidad del pueblo mapuche, se utiliza esta palabra porque muchas veces las demás religiones hacen ver como arcaicas de estirpe salvaje o extinta a nuestras practicas religiosas, por esta razón se pueden ver muchas veces palabras como espiritualidad o cosmovisión mapuche que reemplazan al de "religión", porque son mas amplias, para el pueblo mapuche todo es religión, mirar, hablar, correr, soñar, comer, levantarse a la mañana, pensar, por esta razón el concepto religión occidental queda muy pequeño.

(foto; escena del ngillipun en pintura rupestre, futa cuifi ñimil mapuche, de data mas de 9 mil años de antigüedad en puel mapu, actual país mapuche y argentina)

NGUILLIPUN O NGUILLATUN: es la demostración de fe más importante de nuestro pueblo y la expresión máxima de la religión milenaria mapuche. Por milenios el pueblo mapuche realiza cada año la rogativa a la madre tierra al padre sol, a las estrellas, los volcanes, el viento, el mar, los lagos, a todas las fuerzas superiores que componen la vida y la existencia del cosmos. Todo es sagrado para el mapuche, desde el más pequeño insecto hasta la luz de las estrellas, desde la mirada hasta el idioma, el amanecer, el color del sol, todo componente tiene su par, el hombre la mujer, la vida la muerte, todo tiene energía vital porque todo está hecho de una sola cosa, de la pequeña partícula llamada Nehuen, el ave más pequeña tiene los mismos derechos que los hombres. Los ríos y el viento deben ser libres porque son el néctar de los que se alimenta la vida. Si los mapuche no pedimos permiso ni agradecemos por todo lo positivo que sucede no seriamos dignos hijos de la tierra, ese mandato y esa herencia nos dejaron los ancestros y debemos continuarla porque si se acaban los pensamientos y conocimientos de pueblos originarios como el nuestro, la tierra tendrá menos esperanzas de continuar respirando.

Lemunao Nestor Fabian.

Los animales (pu culliñ) nativos están amenazados por la introducción de otras especies introducidas por los españoles y luego los nuevos países que tomaron posesión del territorio ancestral, de igual manera las plantas o fauna invasora.

De esta manera los hermanos animales y plantas también sufren el destierro y la muerte de su cultura de vida.

Cada pedazo de esta tierra es sagrado para mi pueblo. Cada rama brillante de un pehuen, cada puñado de arena de las playas, la penumbra de la densa selva, cada rayo de luz y el zumbar de los insectos son sagrados en la memoria y vida de mi pueblo. La savia que recorre el cuerpo de los árboles lleva consigo la historia del pueblo mapuche.
Los muertos del hombre blanco olvidan su tierra de origen cuando van a caminar entre las estrellas. Nuestros muertos jamás se olvidan de esta bella tierra, pues ella es la madre del hombre mapuche. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el huemul, el guanaco, el gran cóndor, son nuestros hermanos. Los picos rocosos, los surcos húmedos de las campiñas, el calor del cuerpo del los choique y el hombre, todos pertenecen a la misma familia.
Esta agua brillante que se escurre por los riachuelos y corre por los ríos no es apenas agua, sino la sangre de nuestros antepasados. Si nos quitan nuestra madre tierra, ustedes deberán recordar que ella es sagrada, y deberán enseñar a sus niños que ella es sagrada y que cada reflejo sobre las aguas limpias de los lagos hablan de acontecimientos y recuerdos de la vida de mi pueblo. El murmullo de los ríos es la voz de mis antepasados.
Los ríos son nuestros hermanos, sacian nuestra sed y alimentan a nuestros niños, si nos quitan nuestra madre tierra ustedes deben recordar y enseñar a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos, y los suyos también. Por lo tanto, ustedes deberán dar a los ríos la bondad que le dedicarían a cualquier hermano.
Esto es lo que sabemos: la tierra no pertenece al hombre; es el hombre el que pertenece a la tierra. Esto es lo que sabemos: todas la cosas están relacionadas como la sangre que une una familia. Hay una unión en todo.
Lo que ocurra con la tierra recaerá sobre los hijos de la tierra. El hombre no tejió el tejido de la vida; él es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que hiciere al tejido, lo hará a sí mismo.

ADAPTACIÓN DE: Carta del Jefe Seattle al presidente de los Estados Unidos.

RESISTENCIA MAPUCHE

ELTUHUE (Cementerios)

Cuando los hijos de la tierra sucumbían en el viaje oscuro hacia el territorio del este, no ponían cruces sobre sus restos sino que se levantaban Chemamull, en honor y recordatorio de esa persona y para demostrar su presencia en el mundo tangible, cuando un mapuche se iba de viaje a otras dimensiones le quedaba a su familia ese recuerdo, que los hacían sentir más cerca de su ser querido que se ha marchado. Cuando llegaron los hombres blancos emprendieron un saqueo de las tumbas, en busca de los bienes que estos ancestros llevaban en su viaje por el cosmos, de este modo se perdieron todos los cementerios mapuche y la acción milenaria que se practicaba por miedo a ser descubiertos y luego saqueados. Así se impusieron las cruces por encima de las tumbas originarias. Los mapuche hoy volvemos a nuestra forma de recordar a nuestros ancestros y sentirlos cerca, sabemos que aunque estén en otra dimensión están aquí cuidándonos porque en realidad jamás se van porque la ñuque mapu es  el cosmos entero.

Esto cementerios son dibujados como epitafios en varios aleros de la provincia de Neuquén, Rio negro, Chubut, Mendoza, La pampa. Son testimonios que perduraron a través del tiempo por 8.000  años, aunque los cementerios mapuche (Eltuhue) a veces llamados Chenque se podían ver aun en el siglo XX.

1 LA NOCHE MÁS OSCURA

Cuando era niño y llegaba el 12 de octubre, nos hacían dibujar las carabelas y recordar a COLON para festejar la conquista de América, cuando era niño también creía en el dios que vino en barco, nos enseñaron a nuestros abuelos y padres a buscar ser buenos para llegar al paraíso y evitar hacer el mal para no llegar al infierno, aprendimos a rezarles a sus santos y a temerle con horror a un señor llamado diablo, me acuerdo que en mi escuela hablaba de los indios malos que asesinaba a los mártires que venían a entregarnos la palabra de “dios”.

El sol ya duerme y yo no puedo aun, estoy aquí sentando con los ojos húmedos, mordiéndome los labios tratando de recordar ese cuento que contaba un abuelo. había una vez un lugar donde la gente vivía feliz libre y sin ambiciones desmedidas, el sol era el padre y la tierra la madre, los ríos nuestros hermanos, los animales, las plantas todos por igual, la lluvia nos mojaba la frentes siempre limpias, los brazos se alzaban al cielo para saludar, éramos hermanos con una unidad que ya no se puede alcanzar, hoy solo quedan lagrimas de barro, los viejos amor no volverán a besarnos nunca más, la misma sangre corre prisionera en nuestros cuerpos que no volverá a conocer la verdadera libertad, el hermano rio prisionero, el viento ahora lleva veneno, los ojos de nuestros ancianos secos cansado de llorar, la civilización es la barbarie más grande que hiere de muerte a la vida, hasta el cielo está roto. Esta noche es la más oscura de todas no consigo encontrar la paz, en un mundo en guerra detrás de mi puerta.

Cierro los ojos y camino hacia un sueño en donde mi pueblo sigue vivo y luchando y yo rompiendo mis cadenas para limpiar mis pensamientos y volver a empezar, cargando un dolor tan pesado aplastaría a cualquier esperanza, que ya no lastimen a la tierra que no la encierren como se encierra a una bestia obligándola a repeler la agresión del mas insensibles de los mortales.

2 IMPOSICIONES.

Cuando llegaron los hombres occidentales, comenzaron a dictarnos como teníamos que vestirnos, como teníamos que hablar, nos dictaron en quien debíamos creer como debíamos vivir, desde ese entonces los rostros de nuestros mayores se llenaron de tristeza de amargura al ver como se destruía a nuestra raza y alzaron mil ruegos al cosmos para pedir por nuestra forma de vida, muchos huyeron, muchos cambiaron, solo algunos se mantuvieron, lucharon y perduraron, hicieron sus nombres eternos y su fuerza aun nos acompaña, esa fuerza da calor y vida a la semilla que jamás perdimos y es nuestras esencia, la llevamos muy dentro de nuestro ser, aunque no la sintamos. Esa imposición no termina, esa lucha no claudica, porque el invasor aún sigue imponiéndonos su filosofía y nos alinea en su forma de pensar muchos hermanos caen seducidos en su religión, en su política, en su injusticia, pero está volviendo nuestra filosofía originaria, muchos somos ahora los que volvimos, muchos más seremos en el futuro, porque tenemos el conocimiento necesario para detener la destrucción feroz de nuestra madre tierra y por ende de la vida , ahora quieren venir a enseñarnos lo que la misma madre nos enseñó hace miles de años, ahora quieren venir a decir cómo debemos pensar, pisoteando nuevamente con la ignorancia nuestro clamor, nos acusaron de inhumanos, nos acusaron de desalmados nos acusaron de salvajes animales, ahora nos acusan de terroristas, nos acusan de violentos, hasta nos acusan de no originarios, que más faltara, cuando se acabara la opresión del tirano, esa opresión que nos destroza psicológicamente, culturalmente, espiritualmente, no somos un discurso ni de izquierda ni de derecha nos somos capitalistas ni comunistas ni mucho menos anarquistas, no somos terrorista ni ladrones, somos un pueblo que vuelve, y que no cree en estos sistemas que tanto mal le han hecho al mundo, somos mapuche los hijos y no los dueño de la tierra.

LOS MAPUCHE

ESCRITURA MAPUCHE

La escritura mapuche aun no es estudiada por ningún científico o estudioso occidental, ya que su visión y estructura acartonada en su propia perspectiva no le permite asimilar la compleja sencillez de los escritos mapuches.
Estos escritos tienen las siguientes características.
En primero lugar debemos aclarar que la fonética mapuche están ligada a la estructura física del individuo mapuche, que, aunque sea criado con otra legua o idioma ajeno al suyo durante toda su vida, no pierda esta facilidad de aprenderlo hablar el mapuzungum esto hace que los fonemas no sean contaminados ni corrompidos, siguiendo su curso natural. Los grafemas mapuche pueden ser encontrados en diferentes sitios donde la gente milenaria los imprimía, piedras, cerámica, telares o textiles, estos grafema de una sola pieza llegaron a desarrollarse en miles, es decir a comparación de los alfabetos occidentales que tiene un poco mas de 20 letras las letras mapuches son miles y miles estas letras o grafemas brindaban datos precisos, exactos y muy valiosos para el desarrollo y la preservación de todos lo que refiera a nuestra cosmovisión, ubicación geografia .identidad , conocimientos astronómicos, medicinales, medidas de tiempo espacio, religión, relatos milenarios, clasificación vegetal animal y una infinidad de temas que serian imposibles de enumerar sin olvidarnos de alguno.
Este pequeño resumen es solo una explicación ligera de la riqueza del idioma mapuche y de su escritura
En la actualidad existen personas capaces de descifrar estos grafemas que aun son jeroglíficos para el mundo occidental, que no ha dejado de subestimar la sabiduría ancestral de nuestro pueblo y sus más de 14 mil años de evolución.

MAPUCHE / CALFUCURÁ. LEF TRARU (LAUTARO)

“PUEBLO MAPUCHE: se estructuró una sociedad de personas libres y amantes de su libertad; una sociedad que no requirió de la formación de un estado omnipresente y esclavizador, una sociedad que si bien por su número y densidad podría haberse transformado en un sistema jerarquizado, lo rechazó e hizo de la independencia de sus linajes familiares una cultura”

CALFUCURA

CALFUCURÁ En 1835 Calfucurá logró ser reconocido por los LONCOS más importantes como el máximo LONCO de las Pampas . Gobernaba el Desierto desde su LOF de Salinas Grandes . Dos años después el LONCO NGULUCHE Railef cruzó la cordillera , tomó cautivos y a cien mil cabezas de ganado . Calfucurá le cortó la retirada en Quentuco , sobre el río Colorado , con mil lanzas . Mató a Railef y a quinientos de sus guerreros y rescató los cautivos y el ganado .Se inició de esta manera una fructífera etapa de colaboración con el Gobierno de Juan Manuel de Rosas .Los malones entre 1837 y 1842 fueron exclusivamente de nguluches , los que tomaban del lado puelche para vender el producto del otro lado de la cordillera .En 1852 Rosas fue derrotado por el General Justo José de Urquiza en la batalla de Caseros , en la que varios escuadrones puelches defendieron a su aliado .Debido a ello el LONCO de las Pampas abrió una etapa de diálogo con Urquiza , Presidente de la Confederación Argentina , la que reunía a todas las Provincias argentinas con excepción de Buenos Aires .Corría el año 1854 cuando Calfucurá envió a Urquiza un embajador , su hijo Namuncurá de cuarenta y tres años , quien fue bautizado en la ciudad de Paraná con el nombre cristiano de Manuel . Poco después , creyendo favorecer políticamente a Urquiza , penetró en Buenos Aires y arrasó la ciudad de Azul , tomo el ganado , la incendió y ajusticio a más de trescientas personas . El General Bartolomé Mitre salió con sus fuerzas en busca de Calfucurá , pero este lo venció en la batalla de Sierra Chica . Fue allí cuando comenzó a crecer el mote de ´´ Napoleón del Desierto ´´ . Mitre , quien años más tarde comandaría exitosamente las fuerzas unificadas de Argentina , Uruguay y Brasil en la Guerra de la Triple Alianza , el acontecimiento bélico más importante que registró Sud América , cayó vencido por la astucia del lonco mapuche .Ese mismo año Calfucurá volvió a vencer al Ejercito de Operaciones del Sur , comandado por el General Hornos . En la batalla de San Jacinto con tres mil lanzas el Napoleón del Desierto mató a dieciocho oficiales y produjo quinientos treinta bajas entre la tropa . Buenos Aires debió hacer las paces con Calfucurá y entregarle mil yeguas , ropa y alimentos .En 1872 el lonco de las Pampas hizo su entrada en la ciudad de Veinticinco de Mayo con seis mil lanzas y retiró a los mapuches que obligadamente aceptaron tierras del Gobierno y se dedicaban a la labranza .

El Gobierno argentino, presidido por el presidente racista Domingo F. Sarmiento , ordenó un ataque sobre Calfucurá , a lo que él respondió ajusticiando Veinticinco de Mayo , cobrandoce con ciento cincuenta mil cabezas de ganado .Así se llegó al 11 de marzo de 1872 , fatídico día para el lonco calfucura , ya que cayó en la batalla de San Carlos por el General Rivas .En un principio la suerte de la batalla parecía favorable a Calfucurá , pero finalmente una carga lateral del lonco Catriel -aliado a Rivas - en un sanguinario combate ente hermanos , decidió la suerte en su contra . Calfucurá se retiró del campo de batalla dejando trescientos muertos y doscientos heridos.Esta derrota minó la salud del gran lonco , quien finalmente falleció el 3 de junio de 1873 .Su cuerpo fue colocado en las profundidades de un médano , cubierto por la arena del Desierto que supo dominar , en una huaca construida con madera de caldén , el otro Señor del Desierto , el árbol de tronco violáceo tan duro como el paisaje que dominaba con su colosal follaje .

LEF TRARU "ALCON VELOZ" (LAUTARO)

En la historia militar del pueblo mapuche se puede hablar con mucha propiedad de dos períodos: antes y después de Lautaro.

Este gran toki (general) mapuche nació hacía 1535 en las cercanías de Tirúa , en el sur del actual pais Chile. Su nombre verdadero era Lev Traru que en mapudungún -lengua mapuche- significa el Halcón Veloz, posteriormente, con la llegada de los españoles se castellanizó y se popularizó como Lautaro ya que ellos no podian pronunciarlo.

A la llegada de los españoles, Lautaro vivió seis años junto a Pedro de Valdivia como criado. De él, aprendió cómo vivían los españoles y cómo pensaban, sus debilidades y flaquezas. Luego para volver huyó y comenzó a concientizar a su pueblo, le infundió que para derrotar al español era necesario usar, antes que el músculo y la bravura, la inteligencia y la organización. Estos dos conceptos formaban un amplio esquema que incluía crear estrategia donde nunca había existido, poner en práctica nuevas tácticas, inventar armas que dañaran al enemigo a pesar de sus corazas, organizar sus tropas en forma diferente y contar con la información anticipada de los movimientos del invasor. Lautaro comenzó por organizar su ejército, lo dividió en numerosos batallones, al mando de los cuales puso a los toquis más destacados. Para formar los escuadrones hizo pasar a todos los guerreros por diferentes pruebas y luego los agrupó de acuerdo a sus habilidades. Así nacieron compañías de flecheros, piqueros, maceros, caballerizos e infantes con macanas.

Con la nueva organización se inició la instrucción militar masiva bajo rígida obediencia, y los guerreros se dedicaron de lleno a lograr el máximo de destreza en las armas a que fueron asignados.

En reuniones con los toquis -jefes en tiempos de guerra- les enseñó a combinar la acción de las diferentes armas en el campo de batalla. Para conseguir una mayor eficiencia estableció el mando piramidal, en que cada toqui era responsable de su parte. Además, en caballos robados a los españoles, enseñó a los mapuches el arte de la equitación y el uso de armas combatiendo como jinetes. Asimismo, les mostró cómo podían transportar a otros guerreros al anca, creando la infantería transportada.

Los años vividos entre españoles habían enseñado a Lautaro lo valioso que era conocer por anticipado planes, decisiones, movimientos y recursos del enemigo. Por lo mismo,una de la estrategias más empleadas fue el de los jóvenes de ambos sexos que entraban al servicio doméstico de las casas de los españoles, especialmente de oficiales, en las que simulaban no entender el castellano aunque lo hablaban con fluidez. Así, escuchando las conversaciones a las horas de comida o durante el trabajo, se enteraban de sus hábitos, problemas, planes y movimientos.

Lautaro era todo un estratega militar, estableció el procedimiento de explorar el terreno antes del combate, para poder elegir el campo donde se desarrollaría la acción, y mediante una serie de movimientos de tropas, previamente estudiados, logró llevar siempre al enemigo al lugar escogido. Así, obligaba por ejemplo a la caballería española a combatir en lugares de topografía muy accidentada o llenas de piedras.
Lautaro además, explicó a los toquis que la propia retirada no era una cobardía, sino que podía usarse como un ardid para llevar al enemigo adonde se quisiera.

Este gran estratega murió el 1 de abril de 1557 en un combate de más de cinco horas en el fuerte de Petorca.
Sin embargo, y como en Santiago nadie podía creer que había muerto, su cabeza se clavó en una pica en el centro de la plaza de armas. Allí estuvo expuesta más de quince días para que todos se convencieran de que el peligro ya no existía.

Lautaro no sólo dejó una escuela de guerra para su pueblo mapuche, sino que legó a todos los mapuche el símbolo de la libertad. Además hoy, cuatro siglos después de su muerte, su busto pasó a integrar la galería de grandes estrategas del mundo en las academias militares de Europa.

Cronología de su vida

1534 Según los historiadores esta sería la fecha de su nacimiento.

1546 Lautaro es capturado por Pedro de Valdivia quien lo convirtió en su caballerizo

1552 Escapó de los españoles y fue nombrado toqui general por su pueblo.

1553 Un 24 de diciembre dio muerte a Pedro de Valdivia en la batalla de Tucapel.

1554 26 de febrero. Venció a Francisco de Villagra en Marigueñu

1555 28 de febrero. Destruyó la ciudad de Concepción junto a Guacolda. El 12 de diciembre atacó Concepción por segunda vez.

1557 1 de abril, murió en el fuerte de Petorca.

TRABAJOS Y EDUCACION MAPUCHE

Lafquenche provincia mapuche del cercana al mar

Huilliche provincia mapuche del sur



Huenteche

Nagche

Pehuenche provincia mapuche central


EDUCACIÓN MAPUCHE

La educación mapuche como toda organización de pueblo originario, es milenaria. A través del tiempo ha ido evolucionando y perfeccionándose; y aún en los tiempos de la actualidad ésta organización es válida. El mundo occidental no comprende la complejidad porque los pilares de esta sociedad están basado en las ciencias humanas, principal diferencia con las ciencias mapuches basadas en el cosmos, en el medio y recién por último en la persona, la educación mapuche además, es muy beneficiosa, ya que en su contenido plantea el respeto a la vida social la biodiversidad, la naturaleza, los recursos naturales y el ser humano y todo su ser. El mapuche es ecologista por naturaleza y también su milenario pensamiento, plantea el respeto y la dignidad de todos los seres humanos.

Los ejes milenarios de la educación mapuches son:

Ad monguem: es toda la vida social del pueblo mapuche, sus actividades, religiosas, educativas, culturales, deportivas etc.

Nor´r monguem: que plantea las normas y obligaciones de los integrantes del pueblo mapuche atribuye roles in funciones de las diferentes autoridades y del pueblo en general, Lonco, Inan Lonco, Huerquen, etc. Pero así también las normas y obligaciones de los padres de los hijos y mayores.

Ichrofill monguem: plantea el profundo conocimiento del pueblo mapuche, en cuanto al medio que lo rodeo milenariamente, la naturaleza, la biodiversidad en el territorio mapuche el huall mapu. De esta forma entendemos como mapuches la utilización de los recursos naturales, de una forma respetuosa sin llegar a la depredación.

Nor´r feleal: plantea los derechos individuales y comunitarios como por ejemplo el derecho a defenderse, la autonomía comunitaria con respecto a las demás comunidades LOF.

El mapu dugum: el nacimiento del idioma mapuche es producto de una concepción religiosa y espiritual pero también tiene su aspecto técnico.
La teoría religiosa espiritual dice que el idioma es traído cuando el primer mapuche baja las escaleras de huenu, cielo y que este conocimiento es el mismo que estaba en la tierra y que la tierra hablaba con los animales y también los seres intangibles
La teoría técnica plantea que, el idioma mapuche es el producto de la absorción de los conocimientos fonéticos provenientes de la naturaleza) sonidos de animales y de sus respectivas especies, del viento cuando chocan con las ramas, con las aguas, de las tormentas, truenos, de las rocas, del agua los ríos etc. Estos conocimientos habrían tardado en constituirse aproximadamente de 8.000 a 12.000 años.
Se dice que los animales silvestres entienden mucho mejor el mapudugum porque ellos sabes de los terremotos, tsunami, explosiones de volcanes, tornados, catástrofes naturales antes que sucedan, sabes de donde pueden anidar, de cuando marcharse de un lugar de cuando llegar, saben donde se pueden quedar y donde no, porque la tierra les habla y les avisa cual es su intención ese es el idioma natural de la tierra, el habla de la tierra.
El chedugum: es el idioma que se habla entre las personas se divide en varias formas algunos de los ejemplos son el Pentucun (uso religioso) Lacutun (uso familia corriente) Collatun (intercambio de palabras e ideas).
También existen los regionalismos en nuestro pueblo y la dialectología.
Como vemos el idioma es la base fundamental de la educación mapuche y es el pilar que sostiene los ejes de la educación milenaria, por lo tanto es la llave para ingresar a los conocimientos mas profundos del pueblo mapuche nglam tguntaiñ dugum.
Otro protagonista importante inherente en la educación mapuche es: El Peumá, sueño.
El sueño y su interpretación
Este elemento intangible a sido y es el guía del pueblo mapuche durante toda su existencia y es parte de la estructura psicofilosofica del ser mapuche.
Los conocimientos son asimilado a través del Quimun (la inteligencia) son elaborados por el Raquiduam (pensamiento) con la participación del Piam (característica y habilidad de cada persona) y del pillig (espíritu, alma) siendo su meta la acción mediante el nehuen, que puede realizar una acción cume, positiva o huesha, negativa.
Todos estos conocimientos son asimilados por el niño gracias al consejo de los mayores los padres los hermanos los abuelos el consejo huvamtuhuen.
En este efímero resumen educativo podemos palpar que en nuestro mundo y por ende en nuestra educación nada esta puesto al azar.
Por estas razones podemos afirmar que todas la ciencias mapuches son exactas ya que todos los acontecimientos tiene su razón de ser su explicación, esto difiere de forma muy grande en cuanto a las postura occidental en la cual debemos interactuar

LEMUNAO / ASTRONOMIA MAPUCHE

Esto es lo que los antiguos cuentan. Hay historias en cada lago del sur y una de éstas cuenta de cómo el espíritu de Millacol, que significa “ agua de oro “, se enamoró de Imahue, la hija del lonco (jefe o rey) Lemunao, que habitaba con su comunidad cerca de un lago.Y sucedió así:Todas las semanas Lemunao salía de pesca, llevando de regalo un jarro de chicha al espíritu del lago para que le diera peces.Sentado en su canoa, decía con voz fuerte: , señor del lago, junta y súbeme tus peces, que son mi plato favorito. Te invoco y derramo un jarro de mudái para que me deis tus finos animales, hombre del agua.Derramaba la chicha por la orilla y al poco rato los peces brillaban junto a la canoa. Lemunao los ensartaba con su tridente de uno en uno, hasta llenar un gran canasto. Daba las gracias al dueño del lago lanzando una flor a la superficie.El lonco había prohibido a las mujeres acercarse al lugar, porque sabía que los genios del agua suelen robar a las más jóvenes y bonitas, haciéndolas sus esclavas. Para que no huyeran, el espíritu las convertía en pequeños patos, que llaman “ hualas ”; éstas no pueden volar sino rozando el agua y nunca se alejan del lago. Al zambullirse pían tristemente, recordando su vida de mujeres.
Lemunao tenía una sola hija, Imahue, de una belleza suave y pensativa. Por las tardes entretenía a su padre con canciones que contaban las hazañas de sus antepasados, y de los gne (espiritus, seres superiores), del cielo, de la vida láctea, a la que los mapuches llamaban “ río del cuento “ o “ río del firmamento “. Allá, en ese lejano río, los espíritus de los antepasados encienden sus fogatas formando las constelaciones, y vigilando desde arriba a sus descendientes.Imahue sabía tocar también complicadas flautas de caña, haciendo honor a su nombre que quiere decir “ cañaveral “.Cada día inventaba nuevas melodías y en las noches invernales y en todas las grandes fiestas, Imahue relataba los hechos heroicos y tocaba en sus flautas melodías que consolaban de las enfermedades y sufrimientos.Los pájaros llevaron en sus alas estas canciones hacia el lago y una tarde en que Millacol había salido a jugar en la superficie, inventando un palacio de nieblas, escuchó la dulce voz de Imahue que iba y venía por el aire.- ¡ Quién canta ¿ – preguntó a sus esclavas.- Es Imahue, la hija de Lemunao – contestaron las aves,- escondiendo sus cabezas bajo las alas, sabiendo que Millacol querría tener de esclava a la dueña de la voz y de las melodías.Desde esa tarde, el espíritu del lago no descansó, levantandofuertes oleajes que impidieron salir a pescar al lonco y a su gente, tanta turbulencia no dejó de llamar la atención y la “ Machi “, sacerdotisa de la comunidad, agitó ramas de canelo mojadas en mudái por las orillas del lago para conjurar al espíritu inquieto. Lemunao echaba de menos su plato favorito y se embarcó en su canoa, a pesar de las advertencias de la Machi. Las aguas parecieron calmarse y una gran cantidad de peces plateados brincó en torno de la pequeña embarcación. Lemunao se puso a pescar, luego de echar al agua numerosos jarros de bebida para aplacar a Millacol.Cuando se preparaba para regresar con sus canastos repletos, se abrieron las aguas frente a él y surgió Millacol, vestido de algas, con los pelos enroscados, como una corona sobre la frente y con los ojos amarillos como pepitas de oro. Al reir, mostraba dientes aguzados parecidos a los de las fieras.Aunque Lemunao siempre respetó al espíritu del lago, nunca lo había visto y su aparición le causó espanto. Disimuló, sin embargo, para no disgustar a una criatura de apariencia feroz.Una voz extraña, que parecía comunicarse directamente con su pensamiento, murmuró: - Dame a tu hija Imahue, la de la voz maravillosa y siempre tendrás peces de plata en tu cocina -.El lonco se asustó aún más, pero dijo con calma: - Imahue no es digna de ti, señor del lago. Su voz es hermosa, pero poco firme y su cara tiene manchas como la luna. Además su carácter es caprichoso y hace lo que quiere.- No me interesa su aspecto ni me importa su carácter. La quiero por su voz y sus melodiosas canciones.- ¡ Acaso tus pequeñas esclavas transformadas en hualas no cantan para ti y te dan compañía ¿ – argumentó el lonco, no hallando qué inventar para proteger a Imahue.Los gemidos lastimeros no son cantos, ni me dan compañía unas aves entristecidas. En cambio tu hija haría resonar las aguas en torno a mi palacio y nunca me sentiría solitario como esos animales que aúllan en la montaña.El lonco alzó su bastón de plata en señal de adiós diciendo: - Dame tres días para pensar, porque Imahue es mi única hija.Y se alejó hacia la orilla con tranquila dignidad, mientras el señor del lago desaparecía riendo en las profundidades. Su espíritu salvaje era incapaz de comprender el amor humano en ninguna de sus formas, por eso no conocía los sentimientos tiernos, ni la piedad, ni la misericordia.Lemunao se reunió con la Machi y toda la comunidad para consultar lo que se podía hacer.Imahue, al saber que el espíritu del agua quería llevárselas a sus palacios sumergidos, lloró y se entristeció, porque la voluntad de los seres de la naturaleza es invencible en su indiferencia.La Machi invocó a los espíritus protectores de la comunidad de Lemunao: los árboles, el canelo y el coihue. Y también a los parientes muertos, que en forma de aves y pillanes los cuidaban de los peligros y embrujos.Al segundo día, la Machi vio un águila blanca cruzar sobre las rucas y dirigirse hacia las montañas. Era una clara señal de que tendrían que emigrar a un lugar alto para salvar a Imahue, un lugar lo más elevado posible para que no los alcanzara el enojo de Millacol, al comprender que Imahue no sería suya.Abandonaron sus siembras, los árboles amados, sus rucas y tomaron lo más necesario para huir cuanto antes.Iban trepando los primeros cerros cuando los bordes del lago se rompieron y una lengua de agua corrió tras ellos como un rayo y tocó los pies de Imahue, convirtiéndola en cañaveral.Lemunao y su gente se transformaron en plantas y arbustos, gracias a sus espíritus protectores. Los niños muy pequeños se convirtieron en pececillos que huyeron rápidos hacia el centro del lago.Emergió entonces Millacol y con sus manos de niebla removió las cañas mágicas, que entonaron extrañas canciones de un palacio de oro y de la melancólica belleza de las profundidades.Las hualas prisioneras, al ver alzarse las cañas y oír sus musicales historias, volaron a ras del agua a refugiarse en ellas. El roce de los tallos contra las plumas de las aves produjo sonidos únicos que hablaban de consuelo y amistad, de sentimientos puros y generosos que el espíritu del lago no podía comprender. Se sintió ajeno a ese amor de las cañas y las aves, y cubriéndose de brumas, huyó a su palacio sumergido.Pronto el rumor de las canciones se extendió hacia los árboles vecinos, a las almas (pillig) de Lemunao y su gente, convertidos en selva. Y por todo aquel lugar emergieron flores semejantes a miradas amorosas, a ojos humanos que se mojaban de rocío, y las ramas de los coihues y canelos, cubrieron de sombras protectoras las orillas.Cuentan las antiguas consejas que el sitio se convirtió en una especie de paraíso donde todo el que atravesaba las quilas y tupidas enredaderas que lo rodeaban, sentíase lleno de una paz profunda, como si los hilos y antenas invisibles que tienen todos los seres, se unieran por fin en una clara armonía.

ASTRONOMIA MAPUCHE

Desde hace varias semanas que es posible observar el potente y blanquecino fulgor prestado del planeta Venus durante la puesta de Sol hacia el horizonte del Oeste al atardecer. Lo que sucede es que este planeta que representa a la diosa del Amor para los griegos, está pasando por su momento de "elongación máxima" la cual puede llegar a ser de 46 grados de arco, lo que permite que sea visible hasta tres horas después que el Sol se haya ocultado. Para los mapuche Venus era y es Guñelve, la blanca estrella solitaria de ocho puntas, y en el kultrún aparece dibujado en lados opuestos, para explicar su presencia tanto como "estrella de la mañana" y como "estrella de la tarde". Al igual que los Mayas, los mapuche conocían tan bien el desplazamiento de Venus en el firmamento, hasta el punto de calcular con bastante exactitud su "período sinódico" el cual se completa en cerca de 583 días. Solían dibujarlo como una estrella de ocho puntas y su símil terrestre era y es la blanca flor del foye ( canelo ).Al igual que todas las culturas ancestrales, el mapuche ha vivido y vive respetando los ciclos de la naturaleza y el Universo. Ellos en sus historias de otros tiempos, narran como fueron los comienzos del Universo: todo parte con una gran explosión o Trufquen Ruca, que en español significa : "el estallido de la casa de arriba". Originalmente, el Universo tenía el aspecto de las cenizas dejadas por las brasas del carbón ardiente y de ahí aparecieron las primeras galaxias. Ellos llaman a la Vía Láctea huenuleufu que en español quiere decir : "el río de arriba". Al cumulo de estrellas abierto de las Pléyades le llaman Gulpoñi, cuyo nombre significa : "montón de papas". Antu le llamaron al Sol y quillen a la Luna, que era y es la manifestación femenina del Universo más importante para el mapuche. Estos son sólo algunos ejemplos que confirman que el mapuche además de ser hombres de la tierra, también son hombres del universo.