COSMOVISION MAPUCHE

CONOCER PARA COMPRENDER:

Cuando te refieras a los pueblos originarios evita usar palabras arcaicas desubicadas o fuera de lugar, las cuales te traerían ciertos problemas y malestar con la gente, recuerda que no somos pueblos muertos, somos pueblos vivo.

SE DICE: comunidad mapuche (LOF en idioma mapuche) es la sociedad mapuche y el lugar donde vivimos.
Pueblos originarios.
Naturales.

NO SE DICE: Reserva, ni Tribu.
Ni indígenas (proviene de una nueva deformación de la palabra indio, y no del latín gente del lugar)
Ni aborigen (del latín AB = SIN, ORIGEN= ORIGEN) Cuando los occidentales se dieron cuenta de que no habían llegado a la india dijeron: estos pueblos son ABORIGENES no tienen origen, no sabemos de donde salieron.

SE DICE: Lonco (es el jefe mapuche de la comunidad, el rey o el dirigente máximo de cualquier sociedad o estructura mapuche)
NO SE DICE: Cacique (termino usado por los pueblos originarios del norte actual EE.UU, o en películas del oeste)

SE DICE: Machi, o Pillan cushe (son dos de las tres autoridades religiosas medicinales y espirituales mas importantes de una comunidad mapuche, lof, pueden ser hombres o mujeres

NO SE DICE: Brujo, ni Chaman, ni Mago, ni Curandero, ni Sacerdotisa, etc.

SE DICE: Mapuche, Reche, Huentchu, Domo. (La gente de la tierra)

NO SE DICE: Indio (que son los habitantes de un hermoso país de Asia y uno de los mas poblados del mundo, tiene una religión y una cosmovisión muy hermosa y respetada por nosotros)

SE DICE: Ruca (casa mapuche)

NO SE DICE: Choza, ni Rancho.

La literatura del mundo civilizado del occidente:

La literatura argentina, fue y es una de las principales herramientas de discriminación e ignorancia para con los pueblo originarios, aun mas allá del año occidental del 2000, se siguen escribiendo libros con denominaciones arcaicas y falacias.

La literatura argentina nos tildo históricamente de indios y de salvajes, creando en la conciencia de las masas de su población una verdad que jamás fue, pues nunca fuimos indios y mucho menos salvajes. Los principales detractores y en donde peor nos maltratan en nombre de la literatura culta, son los libros mas importantes de la literatura argentina MARTIN FIERRO JOSE HERNANDEZ, LA CAUTIVA ESTEBAN ECHEVARRIA, FACUNDO D F SARMIENTO ademas grandes próceres y literario argentinos como borges y sabato utilizan y utilizaron denominaciones incorrectas tal vez sin saber que se estaba ofendiendo a un pueblo milenario culturalmente.

Estos conceptos y denominaciones aun son utilizadas en las escuelas de los grandes polo de civilización que tanto defendía Domingo Faustino Sarmiento, en donde hasta el día de hoy se desconocen las culturas milenarias de los pueblos originarios, esos mismos polos de civilización en donde hoy, la orgía de la injusticia, del horror, del salvajismos mas incivilizado alberga en sus entrañas muerte y destrucción (asesinatos, robos, secuestros, drogadicción, narcotráfico, violencia urbana, prostitución, denigración del ser humano, aborto, desapariciones, hambre, abandono, envidia, odio, terror, represión, violaciones de todo tipo, alcoholismo, guerras, pobreza, enfermedades, etc etc etc etc.………..)

Nuestro ser, nuestra esencia, jamás contemplaría tanta falta de respeto hacia la vida, tanta injusticia

Aun así seguimos siendo los indios y los salvajes, para la literatura argentina y por ende para los hombres cultos y civilizados (los come libro)

Que paradójica que es la vida

Todos los libros escritos (diccionarios, toponimia, historia, literatura, ensayos, historietas, cuentos, etc) en cuanto a los pueblos originarios son escritos en base a una conciencia y una cultura ignorante como la occidental que no entendió jamás el profundo saber natural de los pueblo originario como lo es el pueblo mapuche.

COSMOS MAPUCHE
Al igual que todos los pueblos originarios, el pueblo mapuche ha vivido y debe vivir respetando los ciclos de la naturaleza y el Universo. En el conocimiento mapuche ya se narraba su propia version de como fueron los comienzos del Universo (lo que miles de años despues narra el mundo moderno, con toda su tecnologia, como big bang) : todo parte con una gran explosión o chrufquen Ruca, que en español significa : "el estallido de la casa de arriba". Originalmente, el Universo tenía el aspecto de las cenizas dejadas por las brasas del carbón ardiente y de ahí aparecieron las primeras galaxias. Que el no mapuche llama: Vía Láctea. Huenuleufu que en español quiere decir : "el río de arriba". Es el cumulo de estrellas abierto de las Pléyades le llamamos Gulpoñi, cuyo nombre significa : "montón de papas". Antug el Sol y Quillen a la Luna, que era y es la manifestación femenina del Universo más importante para el mapuche.
Estos son sólo algunos ejemplos que confirman que el mapuche además de ser hombres de la tierra, también son hombres del universo.Para el conocimiento mapuche la ciencia es entendida como un todo armónico, el universo se ve como un gran ser vivo que regula su propio ser y que utiliza las energías para auto regenerarse y manifestarse reproduciéndose en cualquiera de sus dimensiones ya sea en este mundo material o NAG MAPU o en el mundo intangible o metafísico el HUENU MAPU, lugar donde van los que fueron CHE o gente después de su paso por el ciclo de la vida terrenal. El QUIMUN o saber ancestral nos entrega algunos elementos que nos corroboran la visión de ciencia de la cultura mapuche, es así como el axioma que dice COM QUIÑE MEU MUTEN DEUMALEI PU ANTUG, PU PULLIG, CA PU GUANGELEN, PU CHE, PU MAPU, que al traducirlo nos dice que todo esta hecho de lo mismo, el sol, el espíritu, las estrellas, la gente, la tierra corresponde a la verdad de todo lo que existe esta conectado con todo lo demás, (es decir que el conocimiento mapuche ya sabia desde hace miles de años de la existencia del átomo)La ciencia mapuche nos dice que arriba y abajo existe lo mismo y todo esta compuesto de partículas de energía llamadas NEHUEN (átomo) o fuerza cósmica la cual encontramos simbolizadas en relatos que habla de los entes superiores antes de la aparición del hombre como especie (GUANGELEN, CHREN CHREN Y CAI CAI, HUIRA CA LEUFU ANTUG y otros) todos ellos nos aportan un conocimiento para descifrar lo que conforma el cosmos y como los sabios mapuches los interpretaron. A continuación un aspecto resumido de la ciencia mapuche a la cual hemos denominado astros mapuches o astronomía desde lo mapuche.
ANTUG, el sol generador de la vida y fuente de energía, es un nehuen controlador de la naturaleza y concebido por los antiguos sabios como el padre originario ancestral, hacia el se dirigían los ritos que tenía por finalidad restablecer el equilibrio en el NAG MAPU, no se le veneraba como un dios si no que como una fuente infinita de energía que permite la sobre vivencia terrenal.
QUILLEN, la luna considerada madre controladora del espíritu de las aguas y de lo femenino, protectora de los sueños y testigo de la lucha que el mapuche tiene permanentemente con las fuerzas negativas atribuidas a los HUESHA a las cuales por su debilidad les ésta permitido actuar solamente en el mundo material o tangible. Tiene una estrecha relación con la mujer mapuche por que controla el ciclo de fertilidad de ésta (QUILLENTUN) lo cual era simbolizado con un rito.
GUANGELEN, las estrellas o soles que se encuentran en otras dimensiones espacio temporales del universo pero que ejercen influencia como parte de un todo armónico del HUENU MAPU o cosmos mapuche.
TOQUI CURA, o hachas de piedra, denominación que reciben los meteoritos, verdaderos fragmentos de cuerpos solidos que existen en el universo. La caída de un TOQUI CURA era de buen augurio pues representaba un destino, poder de quien naciera a la vida en el LOF, es así que se dice que cuando nació LEFTRARU O LAUTARO los sabios vieron caer un TOQUI CURA que le fue entregado cuando asumió la dirección del pueblo en la lucha de liberación, lo mismo se dice de cuando nació CAPLANG hijo del gran MAGUIL HUENU.
HUICA CA LEUFU, nombre mapuche para identificar la vía láctea, corresponde al lugar donde se encuentra nuestro NAG MAPU y los sabios lo veían como un gran río aplastado por un guerrero ancestral quien venció a las fuerzas negativas que había logrado trascender al principio del todo, el origen del universo.
GUL POÑY, que se traduce como monton de papas, corresponde a la constelación conocida por los occidentales como la pléyades, los sabios decían que regia la producción de alimentos tales como cereales, leguminosas y tuberculos, también se le conoce como la gallina con sus pollitos.
PUNON CHOIQUE, la huella del avestruz, así se identifica a la constelación de Orión lugar considerado por los quimche o sabio como mágico y sagrado, era estudiado por los conocedores e iniciados en las ciencias ocultas mapuche, solo podemos agregar una mística relación con la danza del CHOIQUE PURUN en la cual se alcanza la experiencia de un vuelo místico de comunicación con lo absoluto donde se pierde la noción del tiempo y aparecen seres y personas ancestrales los que otorgan un poder inigualable y enseñan como ampliar el sentido del ser más allá del horizonte visible.
HUENU MAPU, es el universo, el cielo, el territorio donde habitan los antepasados y adonde llegaremos quienes no transgredamos las leyes y el orden natural de las cosas convirtiéndonos en halcones o cóndores del sol.
Esto corresponde a un reducido rescate del conocimiento y sabiduría mapuche pero, sin embargo, de una gran importancia para reconstruir nuestra ciencia como patrimonio colectivo de un pueblo cultura originaria.
El PELOM ésta despertando el PULLIG de la gente de la tierra, por ello mirando al pasado y sabiendo que teníamos, y quienes éramos, podremos construir el futuro, por que en el pasado éramos más sagrados, más espirituales.

Cosmogonia mapuche

Los invito a apreciar a nuestros ancestros y su cosmovisión de la creación, de un territorio, de un mundo único e irrepetible, Huenumapu Chao (el Padre del Cielo un ente positivo) creó un espacio único, plano, infinito como un círculo que llamó Nag Mapu- al que dejó suspendido en el aire. Luego buscó entre otras creaciones que flotaban a la joven guangelen (estrella ente positivo) para que ocupara ese espacio. La dejó en el Puel Mapu (el este), que es el lugar del inicio de la vida en el Nag Mapu. Desde allí Guangelen comenzó a caminar y llegó muy cansada y transpirando hasta Picun Mapu (Norte). Continuó avanzando y arribó a Ngulu Mapu (oeste) donde se detuvo a reposar. Allí sus pies sangraron, pero debió seguir su viaje. Casi sin fuerzas llegó al Huilli Mapu (Sur), donde orinó. A pesar de sus dolores y agotamiento, guangelen prosiguió su trayecto hasta retornar al punto inicial. Entonces, observó su recorrido y se maravilló: todo su sacrificio y cansancio se habían convertido en quebradas y montañas; sus lagrimas habían formado vertientes y su sangre había mutado en ríos y lagos; los árboles y el pasto habían crecido para que no le dolieran los pies. Todo lo que había creado Wanglen en su sacrificada travesía estaba vivo y debía cuidarlo. Entonces, Huenu Mapu Chao decidió enviarle un compañero, un joven llamado Luang (guanaco), enamorándose ambos. Pero en el Nag Mapu había también fuerzas negativas y una de ellas se sintió atraída por guangelen. Se convirtió en humano para acosarla, pero Luang se dio cuenta y le pidió a la joven que caminara tras él para protegerla. Luang peleó contra la fuerza negativa y ésta se escondió detrás de unas piedras, tomando su color y confundiéndose con ellas. La fuerza negativa seguía persiguiendo a guangelen y un día que ésta le dijo que amaba a Luang y que con él poblaría la Tierra (mapu), se puso furiosa y transmuto en una culebra, Cai Cai. La culebra le dijo a guangelen que, como no la había aceptado, destruiría toda su hermosa creación. Así, comenzó a hacer llover y a inundarlo todo. Huenu Mapu Chao envió entonces a la culebra Chen chen y ésta hizo crecer los cerros esta culebra positiva trató de salvar tambiena la gente: Mientras mas subían las aguas los cerros iban elevándose. Finalmente Chen chen venció a Cai Cai, pero ésta , antes de irse al Minche Mapu (Mundo de Abajo), maldijo a Luang diciéndole que nunca permanecería junto a guangelen. Se dice que desde el Minche Mapu esta fuerza negativa estará siempre mandando señales de su poder y destruyendo las cosas y las personas.
Al bajar el agua solamente sobrevivieron 4 personas: Dos ancianos mujer y hombre, y dos
Jóvenes, una mujer y un hombre.
* cuse y fucha-cume Pillig: Anciana y Anciano que tienen un buen espíritu.Ulcha Domo y hueche huenchu- cume Nellen: Joven Mujer y Joven hombre que tienen buenas fuerzas o buenos alientos.Aquí veremos con mucha más claridad porque en el mundo Mapuche no hay un creador superior, como existe en el cristianismo, es decir, no existe un Díos Jehová ni un Jesús Cristo, etc.Es nuestra creencia que la forma en que están compuestos los roles de cada fuerza natural que nos sostienen son siempre pares y es por eso que cuando realizamos nuestra práctica de la Ceremonia nombramos a estas fuerzas naturales que son:
Puel cuse-anciana del Este
Puel Fucha-anciano del Este
Puel ulcha Domo- mujer joven del Este y
Puel hueche huenchu- hombre joven del Este
Son las sostenedoras de la formación de las familias divina del Pueblo Nación Mapuche.En nuestra formación es muy importante el rol de nuestros Ancianos porque son ellos los que mantienen el conocimiento y la transmisión milenaria y son ellos los que nos van transmitiendo el valor y el sentido lógico que tenemos de ser mapuche.Puel cuse: Mujer anciana del Este- potestad ELCHEN. Facultad: da la vida a la gente. Representa a la Tierra- Mapu.Puel fucha: Hombre anciano del Este- potestad Genechen. Facultad: administrador de la gente. Controlador de la vida de la gente, es como la fuerza del Aura de cada entidad humana. Representa el Agua- coPuel ulcha Domo: Mujer joven del Este- potestad El Mapun. Facultad: da la vida a la tierra y a toda la naturaleza y todo su entorno. Representa el Aire- currufPuel hueche huenchu: Hombre joven del Este- potestad GuneMapun. Facultad: administrador y controlador de todas las fuerzas naturales de la tierra, de toda la existencia en el universo, incluido todo el espacio. Representa al Fuego- quichal
Pero sólo a los dos jóvenes se les fue permitido procrear para volver ser el principio de la gente. Y a los ancianos para alimentar el conocimiento y sabiduría a los jóvenes, así fue que surgió nuevamente la cultura mapuche. Por último, Huenumapu Chao, para contrarrestar a Cai cai (mantener el equilibrio) y para que las generaciones pudieran multiplicarse, encomendó a Antug (Sol), para cuidar el Nag Mapu de día, y a Quillén (Luna), para que los resguardara de noche
Esto nos muestra la disputa de dos fuerzas, fuerza que en el concepto mapuche no necesariamente pueden representar el “Bien” y el “Mal”. Lo concreto es que son dos fuerzas en oposición base del sustento del cosmos

HUALL MAPU (EL PAIS MAPUCHE)

El territorio reivindicado por el pueblo mapuche es conocido como Huallmapu ("territorio circundante"), el cual se halla dividido en dos partes separadas por el Pire Mapu (Cordillera de los Andes):
El Ngulu Mapu ("territorio occidental"), parte del actual Chile, habitado por los nguluches, se extendía entre el río Limarí (desde el río Choapa el territorio era compartido con los diaguitas), por el Norte, hasta la Füta Wapi Chillhue (Isla Grande de Chiloé) y el Seno de Reloncaví por el Sur y desde la Cordillera de los Andes al Füta Lafquen (océano Pacífico).
El Puel Mapu ("territorio oriental"), parte de la actual Argentina, habitado por los puelches se extiende entre los ríos Cuarto y Diamante, por el Norte, hasta los ríos Limay y Negro por el Sur, siendo su límite Este el río Salado de Buenos Aires (o hacia 1750 la línea de los fortines y pueblos de San Nicolás de los Arroyos, San Antonio de Areco, Luján y Merlo) y el ca Füta Lafquen (Océano Atlántico) y el Oeste la Cordillera de los Andes.
Estas dos partes se subdividen en espacios territoriales denominados Fütanmapu, relacionados hasta cierto punto con los butalmapus de la Guerra de Arauco.
El Ngulu Mapu se divide entre los siguientes fütanmapu:
Picun Mapu (habitado por los picunches o gente del norte, desde el río Bío Bío y hasta el río Limarí).
Nag Mapu (habitado por los nagches, abajinos, llanistas o gente de los llanos del Valle Central, entre el río Bio Bio y Toltén).
Huente Mapu (habitado por los molulches, Huenteches, huenteches, arribanos o gente de la Precordillera de los Andes en las provincias de Malleco y Cautín al oriente de la cordillera de Nahuelbuta).
Lafquen Mapu (habitado por los lafquenche o gente del mar de la región costera al poniente de la cordillera de Nahuelbuta entre los ríos Bio Bio y Toltén en la provincia de Cautín y entre la bahía de Mehuín y la de Corral en la de Valdivia).
Inapire Mapu (habitado por la gente de la precordillera entre los ríos Biobio y Toltén).
Pehuen Mapu (habitado por los pehuenches o gente del pehuén en el Alto Biobío y en el sur de la provincia argentina de Mendoza y norte del Neuquén).
Huilli Mapu (habitado por los huilliches o gente del sur, entre el río Toltén y el Seno De Reloncavi y Chiloé). La región al sur del río Bueno ha sido llamada Futa huilli Mapu o Chahura cahuin ("gran territorio del sur" o "junta de la chaura").
El Puel Mapu se divide entre los siguientes butanmapus:
Mamüll Mapu (habitado por los mamulches o gente de los palizales o bosques de caldenes y algarrobos, corresponde al actual suroeste de la provincia de Córdoba, sureste de la provincia de San Luis y el centro noroccidental de la provincia de la Pampa).
Rangcül Mapu (habitado por los ranqueles, gente de los carrizales o cañaverales al este de los mamulches. , territorio se amplió desde el oeste de Buenos Aires, sur de Santa Fe, sur de Córdoba, sur de San Luis, sureste de Mendoza, toda La Pampa y norte de Río Negro).
Chadi Mapu (habitado por la gente de la tierra de la sal o salineros, en torno a la Laguna Urre Lauquen en la zona deprimida del sur de la provincia de La Pampa).
Puel Huilli Mapu (habitado por la gente del sudeste, los manzaneros. Corresponde a los territorios del oeste del Chubut y sur de Río Negro en donde se mixogenizaron mapuches y aoniquen o tehuelches).

Hierbas Medicinales Mapuche

Según la medicina mapuche, existen cuatro tipos de hierbas curativas: Weychafeke Lawen (plantas fuertes), las "füshku lawen" (plantas suaves), "reke lawen" (planatas nativas de uso común pero dífíci les de obtener) y las rukake lawen" (de uso común). 
En esta oportunidad les mostraremos las hierbas fuertes.

Weychafeke Lawen - Plantas fuertes

Palgiñ o Palqui: se usa como contra (para desviar o debilitar energías negativas provocadas, por lo general por envidia). También se utiliza para bajar la fiebre, alivar el dolor de muelas y la parálisis, en este último caso se friega el cuerpo mezclando hojas de planta con yema de huevo.

Chakay o Espino blanco: como contra. Se usa para la gastritis o problemas estomacales.

Küla o Quila: para las rogativas. También, su savia para curar afecciones a los ojos.

Kurü Mamüll o Palo negro: como contra. En infusiones se usa para las disfunciones menstruales y para problemas de indigestión y acumulaciones de gases.

Foye o Canelo: árbol sagrado de los mapuche. Se usa como contra, en ceremonias nocturnas (Machitun) y diurnas (Nguillatun), machacaduras, baja la presión arterial. Contiene gran cantidad de vitamina c. Es antiescorbútico.

Wülwe o Contrayerba, huilhue: como contra y para empacho, " para hacer correr el cuerpo"

Refü o Tomatillo: como contra. Se usa para friegas corporales y para aliviar los los fríos internos.

Trafen Trafen o Quebracho: como contra, para niños ojeados y con mal.

Triwe o Laurel: como contra. Para friegas corporales(caliente). En el Machitun se planta en casa del enfermo y se le pone alternadamente con canelo, en la cabeza y pies. Puntadas de aire, se pone caliente.

Trupa o Tabaco del Diablo: como contra en machitunes. Se usa como anestésico en los dolores de muelas, ya que su savia es muy fuerte
(TODO USO INDEBIDO DE LA CULTURA Y SABIDURÍA ANCESTRAL MAPUCHE ES PENADO POR LAS LEYES INTERNACIONALES, NACIONALES, REGIONALES Y PROVINCIALES)