POETA Y RECOPILADOR. la cultura mapuche no es propiedad de un individuo o una comunidad, sino que es el patrimonio de todos los mapuche, desde el mas pequeño al mas grande y a diferencia de la cultura occidental no esta ligada a las clases sociales mas pudientes sino que es de todos, sin diferencias sociales, es la herencia milenaria que nos dejaron nuestros mayores. El uso mal debido por parte del NO MAPUCHE, es un fraude y no tiene amparo moral ni legitimidad sociocultural.
lunes, 4 de abril de 2016
No soy gaucho, ni criollo, ni mestizo, ni paisano,
Soy de un pueblo milenario, el que al sol levanta sus manos
Renovando el espíritu y exponiendo el corazón.
Conozco cada rastro, cada paso, cada nido y sonido
De las aves, entiendo su idioma y clamor
Conozco la roca milenaria que tiembla al sol
El brote y el azote del agua que salpica a la flor
Conozco al árbol anciano y a su fruto entregado
De las tristezas de mis ancestros que padecieron
El arraso del dios blanco de los tiranos
Desde niño he tocado sus manos seca y agrietadas
Trabajando por miserias a los que siempre nos esclavizaron
No soy gaucho ni paisano, soy mapuche
De la estepa y de los lagos
De los bosques donde duermen los mallines
Y la esperanza de nuestro pueblo desterrado.
Volveremos y venceremos la tierra está de nuestro lado.
Lemunao Nestor Fabian -puel mapu-
LAN CUIEN (Luna muerta)
Nuestros ancestros conocían todos los amaneceres, los atardeceres, los solsticios y las lunas. En la naturaleza del universo más allá de las fuerzas positivas existen y conviven las energías negativas, tanto en plantas, animales, personas, lugares, cada pedazo de territorio y habitante de los mismos llevan una carga tanto positiva como negativa en equilibrio, sin embargo existen días o momentos especiales en los que los espíritus negativos tienen permitido salir en su máxima expresión, por ejemplo en determinado hora de la noche, pero aun así en determinado hecho de la naturaleza del universo, como en erupciones de volcanes o en eclipses lunares o solares, estos agujeros con carencia de armonía que son pocos frecuentes en el universo, pueden ser peligrosos o beneficiosos para el pullig (espiritu) de las plantas animales, personas y demás seres que integran el ichro com monguen o ichrofill monguen (todas las vidas), dependiendo de la susceptibilidad de cada uno, exponerse a éstas energías pueden ser tremendamente negativas si el pullig esta distraído y débil, llegando a enfermar atrayendo energías negativas al calul (cuerpo) pero también es cierto que es una oportunidad muy positiva para aquellos Calcu (entes dominadores de energías negativas) que desean fervientemente captar energías negativas para manipularlas y “hacer daño” a sus enemigos.
“Cuando era niño mis abuelos y mis padres muchas veces nos prohibían mirar la luna roja o la luna muerta, porque decían que era malo”.
Si bien es sabido que el concepto de malo y bueno tiene más relación con el mundo y pensamiento occidental, en nuestro caso lo que nuestros abuelo quería decir era que esas energías nos podían hacer daño, que niños pequeños y mujeres dadoras de vida éramos más susceptibles de ser cooptados por ellas, y no era miedo sino conocimiento y respeto por sus efectos.
El universo es un gran Ruca (casa) donde habitan energías positivas y energías negativas, eso sostenido por un equilibro, una armonía y nosotros como Che (seres humanos) no somos capaces de ser dominantes de todas esa energías, nuestros ancestros conocían y sabían de esos momentos.
Lemunao Nestor Fabian - PUEL MAPU-
Peumanguen
Deseo que las hordas del dios occidental no asedien mas a nuestro pueblo, con su canto retrógrado, terrorista y sin fundamentos
Ojala tu corazón siga siendo indomablemente mapuche mas allá de las mentiras y los inviernos que le enfermaron los huesos a nuestros abuelos, ten valor te he visto vencer en mis sueños que son mas fuerte que el acero.
En el nombre del sol de la luna y del lucero, ten valor ya esta amaneciendo yo lo he visto, tu espíritu ancestral viene venciendo desde otros tiempos sin tiempos
ESO QUE LLAMAN DIOS, NO EXISTE en la cultura Mapuche
ESO QUE LLAMAN DIOS, NO EXISTE en la cultura mapuche, por más que el cristianismo lo ha querido disfrazar de futa chao, nguenechen (dueño de las personas, únicamente), chao (dios), etc., etc. ,etc. Existen muchas fuerzas superiores, porque obviamente el ser humano no es el protagonista principal del universo. Esas fuerzas son superiores al ser humano, quien es tan solo un pequeño elemento más, es solo una fuerza pequeña, las demás fuerzas no dependen de la razón humana para existir, pues la mayoría están mucho antes que el mismo ser humano. De este modo no se puede entender, ni dar lugar a la existencia, de un "Dios" antropocentrista, que soberbiamente pone en el centro, y como protagonista principal, al ser humano; quien "gracias a su acción creacionista" da todo el poder y el derecho de manipulación descontrolada a los recursos naturales, (esta es una de las razones por la cual el mundo occidental no respeta a la naturaleza y la ve como una cosa que le pertenece o un enemigo salvaje al que debe dominar para ser usado en beneficio propio). LA CREACION solamente se puede explicar a través de un cuento de fantasía o a través de la fe de un determinado grupo de personas, que es respetable pero no es un elemento probatorio de nada. El ser humano es mucho menos que un suspiro en la historia de la tierra y de las demás fuerzas superiores, es una gota en el mar, es un grano de arena de todas las playas y bancos de arena del mundo. Por eso, hay que respetar a la naturaleza, ella es la que rige la fe, la cultura, la educación, el conocimiento, la economía, la cosmovisión de nuestro pueblo originario Mapuche.
Los Mapuche somos una de las pocas culturas del mundo que no necesitó de un "dios" o de “dioses” para entender nuestra existencia y la existencia de todo el universo. ¡Eso nos convierte en una cultura avanzada miles de años de la actualidad!
Nuestro pueblo ya sabía hace miles de años que en la tierra y en el universo existen energías y fricciones, sabíamos de la transformación de la materia en el culto a los ancestros y que todo estaba hecho de un sólo elemento primordial. La inserción y adaptación al reloj cíclico del universo nos hace una cultura natural, imposible de ser negada.
Los mapuche somos una cultura más cercana a la llamada "ciencia" del occidente que a cualquier otra expresión del invasor extranjero: comunismo, capitalismo, cristianismo, arte, cultura, etc., etc., etc.
Nuestros ancestros guardaron muchos conocimientos empíricos y de lógica natural. ¿Es justo tirar todo a la basura por temor o comodidad de aceptar los dioses y filosofías de vida traídos por el occidente?
Nuestros padres, abuelos y hasta los bis- abuelos fueron colonizados por el dios blanco y barbudo que trajo Europa en sus barcos. Ese dios logró entrar a la mayoría de las conciencias mapuche. Los hue que che (jóvenes mapuche) tenemos la responsabilidad de frenar ese avance, pues aunque aún viene sembrando terror psicológico a través del miedo, de la culpa, de su infierno, del bautismo que nos protege de sus propios males y dioses negativos, llámese diablo o sectas. Este dios ya no viene acompañado con espada, ni con armas de fuego, ni siquiera por los gobiernos con los que impusieron el terror, este dios está encarnizado en el imaginario de muchos mapuche y lleva años liberarse del mismo. Nos mantiene cautivos a fuerza de terror y miedo existencial, pero es una etapa ineludible si queremos ser Mapuche libres en la realidad.
Nestor Fabian Lemunao
jueves, 26 de junio de 2014
La noche mas larga
En la noche mas oscura el huinca me quiere atrapar
Con sus brujos dioses barbudos bebe sangre y come pan
En la noche mas oscura la luna dejará de llorar
Se acerca la luz azul del nizol longco calfucurra
Se acercan sedientas lanzas de sayueque, lef traro y el toqui quilapan
En la noche mas oscura el huinca me quiere engañar
Yo arrojo sus mentiras al fuego de mi quichral.
Que corran los yanacona peor suerte les tocara
Porque los hijos de la tierra se están por levantar.
Mi templo es esta tierra y también en melipal
Tierra dame tu fuerza el huinca te quiere arrasar
Tierra dame tu néctar el huinca te quiere envenenar
A la noche mas larga y oscura el sol se le presentara
Nestor Fabian Lemunao -puel mapu-
Con sus brujos dioses barbudos bebe sangre y come pan
En la noche mas oscura la luna dejará de llorar
Se acerca la luz azul del nizol longco calfucurra
Se acercan sedientas lanzas de sayueque, lef traro y el toqui quilapan
En la noche mas oscura el huinca me quiere engañar
Yo arrojo sus mentiras al fuego de mi quichral.
Que corran los yanacona peor suerte les tocara
Porque los hijos de la tierra se están por levantar.
Mi templo es esta tierra y también en melipal
Tierra dame tu fuerza el huinca te quiere arrasar
Tierra dame tu néctar el huinca te quiere envenenar
A la noche mas larga y oscura el sol se le presentara
Nestor Fabian Lemunao -puel mapu-
martes, 4 de diciembre de 2012
QUIÑE RAQUIZUAM MAPUCHE (Un pensamiento mapuche)
VERDADES QUE DUELEN
“Que hermosa es la cultura mapuche” “yo soy mapuche” o “me gustaría ser mapuche” dicen muchos pero ¿hasta dónde? Hasta donde estamos capacitados para sacarnos las vendas colonialistas de siglos y siglos de imposiciones, hasta donde estamos dispuestos a escarbar en nuestra historia, hasta donde nos animamos a conocer o hasta donde soportamos escuchar las verdades que subyacen b
ajo el opresor y adictivo mundo occidental.
Esta todo bien hasta que cambiamos la palabra “creencia” por religión, está todo bien hasta que recordamos que el dios omnipotente, creacionista, unilateral fue traído en barcos desde Europa. Muchos hermanos y hermanas mapuche quieren recuperar su “identidad” pero eso no incluye también negociar su religión, está todo bien hasta, que el mundo espiritual mapuche desparrama y no encaja en los parangones de la religión occidental, es lindo hablar de las comidas, del baile, de la música, de las “costumbres” es lindo hacerse cargo de una porción folclorizada y ornamental del “ser mapuche”. Para justificar el primer escudo que aparece es el de respetar la creencia o religión de los demás, sin tener en cuenta que a los mapuche no les preguntaron si querían ser cristianos, si se querían bautizar o si querían hablar español o si querían cambiar de cultura, si querían cambiar de idiosincrasia, simplemente les pusieron un arma en la cabeza con la opción de cambiar o morir, entonces los mismos “aspirantes a volver a ser mapuche” hoy pregonan respetar la diversidad cultural religiosa y no recuerdan el trato aquel.
Entonces yo soy mapuche pero…. No voy a renunciar a casarme de blanco o a bautizar a mis hijos o no voy a renunciar a festejar las navidades y años nuevos occidentales. Es difícil y a la vez complejo aceptar que antes de la llegada de los españoles los pueblos originario ya creían en algo, o más concretamente ya tenían sus propias religiones y dioses, y que el mundo occidental, que llego a menospreciar y a tener de menos a todo lo referido a nuestros pueblos, llame o diga creencia mapuche en vez de religión o espiritualidad mapuche, llame yuyo o medicina alternativa a la medicina milenaria y preexistente de los pueblos originarios, que llame lengua o dialecto a los idiomas precolombinos, costumbres a las culturas, “comidas típicas” y no gastronomía mapuche, juegos mapuche y no deportes mapuche, llama comunidad mapuche y no pueblo nación, llama leyenda a los mitos milenarios, siempre los estatus son menores, y siempre los originarios están debajo de esa cultura omnisciente y todo poderosa que supuestamente vino a salvarnos del caos y el vacio cultural y religioso total.
El conmover estos pilares nos pude llevar a dos acciones, la de refugiarnos en lo conocido y cerrarnos a recordar ni más ni menos que nuestra propia verdad como pueblo o en lo individual como sangre mapuche, o de cometer el atrevimiento de adentrarnos a seguir escarbando, a seguir indagando en nuestras verdades.
Nos hicieron creer que lo de antes es lo que no vale, que toda la sabiduría de nuestros abuelos es arcaica, desactualizada, primitiva, salvaje, sin estética, las mismas razones por la que murieron más de 80.000.000 de originarios, y desaparecieron culturas enteras de toda América y es así donde entendemos esas frases impuestas que parecieran ser del sentido común y compartidas por todos “Dios hay uno solo” si ese dios es el dios mío, el dios del occidente el omnipotente el creacionista, porque ese dios no acepta otros dioses u otro concepto de dios. “Todos somos iguales” pero si sos como yo, si te pareces a mí y yo no a ti y de este modo se va alimentando el etnocidio (muerte cultural y espiritual) de los pueblos originarios, así es como el eurocentrismo occidental va asimilando culturas diferentes, imponiéndole patrones generales, demostrando su intolerancia para con las demás cosmovisiones de pueblos aun más antiguos, así van apareciendo vírgenes con piel morena, santos “indígenas” sacerdotes que se disfrazan de originarios para imponer su dios y su cosmovisión.
Así es como debemos conocer a la cultura mapuche en toda su diversidad e integridad y no como algo que conviene para unas cosas sí y para otras no. Conocer y aceptar a la cultura mapuche es conocer y aceptar también sus pedidos de libertad, sus reclamos de justicia social, cultural, religiosa, histórica, territorial.
FENTE PUI
Lemunao Néstor Fabián –PUEL MAPU- 17/11/2012.
IÑCHE NIEN QUIÑE PEUMA: Yo tengo un sueño, en ese sueño somos libres de estos sistemas que nos oprimen, que nos hicieron pensar como naturales que nos esclavizan, yo tengo un sueño que me dice que no necesitamos refugiarnos en lo material, que el pensamiento es valioso y las palabras inmortales, yo tengo un sueño que no parece de estos tiempos aunque sueñe en este lugar, yo tengo un sueño que no me deja dormir, ni tampoco abandonar, que es el combustible de mi lucha siempre a punto de explotar, yo tengo un sueño, en ese sueño los hombres pálidos respetan mis sueños, este sueño está cargado de anhelo y libertad, sueño el respeto por las plantas y los animales nativos que son mis hermanos y hermanas, sueño que hay armonía en el bosque montañoso, en los grandes prados, en la estepa y en el mar, yo sueño mas y mas libertad, yo sueño gente que se olvida del vil metal, que valora al pehuén, al maitén, al agua, nuestro néctar vital, en mi sueño vuelven a ser reyes el cóndor y el puma, en mi sueño el invasor entiende nuestras palabras y deja de depredar, se olvida también de discriminar y ya no sabe lo que es saquear, a veces pienso que sueño demás o que sueño cosas que no debo soñar, otras veces digo que este no es mi sueño sino el grito de la madre tierra que no deja de llamar, intoxicada, agredida y abandonada, quizás estamos desterrando el gran espíritu de la misma tierra, quizás lo mejor es seguir haciendo mi sueño realidad.
DEDICADO A LA LUCHA DE NUESTRO PUEBLO MAPUCHE EN CONTRA DE LAS TRANSNACIONALES-MULTINACIO
Lemunao Nestor Fabian -puel mapu-
Somos semillas de esta tierra
Que quiere germinar en libertad
A veces la sombra de la derrota nos quiere alcanzar
Yo miro tus ojos y me siento un joven cóndor
A veces pierdo fuerzas a veces me ahoga la tristeza
Que quiere germinar en libertad
A veces la sombra de la derrota nos quiere alcanzar
Yo miro tus ojos y me siento un joven cóndor
A veces pierdo fuerzas a veces me ahoga la tristeza
Pero me afirmo en la tierra y me echo a andar
A veces me siento solo pero recuerdo a mis ancestros
Y puedo sentir ese aliento sobre mis cabellos, sobre
Mi espalda sobre mi corazón y mi espíritu
Me siento sobre esta tierra regada de sangre mapuche
He escuchado a mis abuelos he aprendido de ellos
Que no hay tesoro más grande que nuestra libertad
Que no piensen los enemigos de siempre
Que podrán callar mi canto ancestral
Que no piensen los perros tiranos que callaran mis justos reclamos
Yo soy mapuche como mis abuelos
Soy la sonrisa del pehuén, mi sangre es la nieve
Mi destino el mar, soy el bosque que defiendo
Soy la estepa que surca el viento soberbio
Soy hijo del sol y de la tierra, hermano del puma
Jamás nadie podrá evitar que mi camino finalice en la libertad.
-Lemunao Néstor Fabián. (Puel mapu)-
A veces me siento solo pero recuerdo a mis ancestros
Y puedo sentir ese aliento sobre mis cabellos, sobre
Mi espalda sobre mi corazón y mi espíritu
Me siento sobre esta tierra regada de sangre mapuche
He escuchado a mis abuelos he aprendido de ellos
Que no hay tesoro más grande que nuestra libertad
Que no piensen los enemigos de siempre
Que podrán callar mi canto ancestral
Que no piensen los perros tiranos que callaran mis justos reclamos
Yo soy mapuche como mis abuelos
Soy la sonrisa del pehuén, mi sangre es la nieve
Mi destino el mar, soy el bosque que defiendo
Soy la estepa que surca el viento soberbio
Soy hijo del sol y de la tierra, hermano del puma
Jamás nadie podrá evitar que mi camino finalice en la libertad.
-Lemunao Néstor Fabián. (Puel mapu)-
domingo, 4 de noviembre de 2012
COSMOVISION MAPUCHE
CONOCER PARA COMPRENDER:
Cuando te refieras a los pueblos originarios evita usar palabras arcaicas desubicadas o fuera de lugar, las cuales te traerían ciertos problemas y malestar con la gente, recuerda que no somos pueblos muertos, somos pueblos vivo.
SE DICE: comunidad mapuche (LOF en idioma mapuche) es la sociedad mapuche y el lugar donde vivimos.
Pueblos originarios.
Naturales.
NO SE DICE: Reserva, ni Tribu.
Ni indígenas (proviene de una nueva deformación de la palabra indio, y no del latín gente del lugar)
Ni aborigen (del latín AB = SIN, ORIGEN= ORIGEN) Cuando los occidentales se dieron cuenta de que no habían llegado a la india dijeron: estos pueblos son ABORIGENES no tienen origen, no sabemos de donde salieron.
SE DICE: Lonco (es el jefe mapuche de la comunidad, el rey o el dirigente máximo de cualquier sociedad o estructura mapuche)
NO SE DICE: Cacique (termino usado por los pueblos originarios del norte actual EE.UU, o en películas del oeste)
SE DICE: Machi, o Pillan cushe (son dos de las tres autoridades religiosas medicinales y espirituales mas importantes de una comunidad mapuche, lof, pueden ser hombres o mujeres
NO SE DICE: Brujo, ni Chaman, ni Mago, ni Curandero, ni Sacerdotisa, etc.
SE DICE: Mapuche, Reche, Huentchu, Domo. (La gente de la tierra)
SE DICE: Mapuche, Reche, Huentchu, Domo. (La gente de la tierra)
NO SE DICE: Indio (que son los habitantes de un hermoso país de Asia y uno de los mas poblados del mundo, tiene una religión y una cosmovisión muy hermosa y respetada por nosotros)
SE DICE: Ruca (casa mapuche)
SE DICE: Ruca (casa mapuche)
NO SE DICE: Choza, ni Rancho.
La literatura del mundo civilizado del occidente:
La literatura argentina, fue y es una de las principales herramientas de discriminación e ignorancia para con los pueblo originarios, aun mas allá del año occidental del 2000, se siguen escribiendo libros con denominaciones arcaicas y falacias.
La literatura argentina nos tildo históricamente de indios y de salvajes, creando en la conciencia de las masas de su población una verdad que jamás fue, pues nunca fuimos indios y mucho menos salvajes. Los principales detractores y en donde peor nos maltratan en nombre de la literatura culta, son los libros mas importantes de la literatura argentina MARTIN FIERRO JOSE HERNANDEZ, LA CAUTIVA ESTEBAN ECHEVARRIA, FACUNDO D F SARMIENTO ademas grandes próceres y literario argentinos como borges y sabato utilizan y utilizaron denominaciones incorrectas tal vez sin saber que se estaba ofendiendo a un pueblo milenario culturalmente.
Estos conceptos y denominaciones aun son utilizadas en las escuelas de los grandes polo de civilización que tanto defendía Domingo Faustino Sarmiento, en donde hasta el día de hoy se desconocen las culturas milenarias de los pueblos originarios, esos mismos polos de civilización en donde hoy, la orgía de la injusticia, del horror, del salvajismos mas incivilizado alberga en sus entrañas muerte y destrucción (asesinatos, robos, secuestros, drogadicción, narcotráfico, violencia urbana, prostitución, denigración del ser humano, aborto, desapariciones, hambre, abandono, envidia, odio, terror, represión, violaciones de todo tipo, alcoholismo, guerras, pobreza, enfermedades, etc etc etc etc.………..)
Nuestro ser, nuestra esencia, jamás contemplaría tanta falta de respeto hacia la vida, tanta injusticia
Aun así seguimos siendo los indios y los salvajes, para la literatura argentina y por ende para los hombres cultos y civilizados (los come libro)
Que paradójica que es la vida
Todos los libros escritos (diccionarios, toponimia, historia, literatura, ensayos, historietas, cuentos, etc) en cuanto a los pueblos originarios son escritos en base a una conciencia y una cultura ignorante como la occidental que no entendió jamás el profundo saber natural de los pueblo originario como lo es el pueblo mapuche.
COSMOS MAPUCHE
Al igual que todos los pueblos originarios, el pueblo mapuche ha vivido y debe vivir respetando los ciclos de la naturaleza y el Universo. En el conocimiento mapuche ya se narraba su propia version de como fueron los comienzos del Universo (lo que miles de años despues narra el mundo moderno, con toda su tecnologia, como big bang) : todo parte con una gran explosión o chrufquen Ruca, que en español significa : "el estallido de la casa de arriba". Originalmente, el Universo tenía el aspecto de las cenizas dejadas por las brasas del carbón ardiente y de ahí aparecieron las primeras galaxias. Que el no mapuche llama: Vía Láctea. Huenuleufu que en español quiere decir : "el río de arriba". Es el cumulo de estrellas abierto de las Pléyades le llamamos Gulpoñi, cuyo nombre significa : "montón de papas". Antug el Sol y Quillen a la Luna, que era y es la manifestación femenina del Universo más importante para el mapuche.
Estos son sólo algunos ejemplos que confirman que el mapuche además de ser hombres de la tierra, también son hombres del universo.Para el conocimiento mapuche la ciencia es entendida como un todo armónico, el universo se ve como un gran ser vivo que regula su propio ser y que utiliza las energías para auto regenerarse y manifestarse reproduciéndose en cualquiera de sus dimensiones ya sea en este mundo material o NAG MAPU o en el mundo intangible o metafísico el HUENU MAPU, lugar donde van los que fueron CHE o gente después de su paso por el ciclo de la vida terrenal. El QUIMUN o saber ancestral nos entrega algunos elementos que nos corroboran la visión de ciencia de la cultura mapuche, es así como el axioma que dice COM QUIÑE MEU MUTEN DEUMALEI PU ANTUG, PU PULLIG, CA PU GUANGELEN, PU CHE, PU MAPU, que al traducirlo nos dice que todo esta hecho de lo mismo, el sol, el espíritu, las estrellas, la gente, la tierra corresponde a la verdad de todo lo que existe esta conectado con todo lo demás, (es decir que el conocimiento mapuche ya sabia desde hace miles de años de la existencia del átomo)La ciencia mapuche nos dice que arriba y abajo existe lo mismo y todo esta compuesto de partículas de energía llamadas NEHUEN (átomo) o fuerza cósmica la cual encontramos simbolizadas en relatos que habla de los entes superiores antes de la aparición del hombre como especie (GUANGELEN, CHREN CHREN Y CAI CAI, HUIRA CA LEUFU ANTUG y otros) todos ellos nos aportan un conocimiento para descifrar lo que conforma el cosmos y como los sabios mapuches los interpretaron. A continuación un aspecto resumido de la ciencia mapuche a la cual hemos denominado astros mapuches o astronomía desde lo mapuche.
ANTUG, el sol generador de la vida y fuente de energía, es un nehuen controlador de la naturaleza y concebido por los antiguos sabios como el padre originario ancestral, hacia el se dirigían los ritos que tenía por finalidad restablecer el equilibrio en el NAG MAPU, no se le veneraba como un dios si no que como una fuente infinita de energía que permite la sobre vivencia terrenal.
QUILLEN, la luna considerada madre controladora del espíritu de las aguas y de lo femenino, protectora de los sueños y testigo de la lucha que el mapuche tiene permanentemente con las fuerzas negativas atribuidas a los HUESHA a las cuales por su debilidad les ésta permitido actuar solamente en el mundo material o tangible. Tiene una estrecha relación con la mujer mapuche por que controla el ciclo de fertilidad de ésta (QUILLENTUN) lo cual era simbolizado con un rito.
GUANGELEN, las estrellas o soles que se encuentran en otras dimensiones espacio temporales del universo pero que ejercen influencia como parte de un todo armónico del HUENU MAPU o cosmos mapuche.
TOQUI CURA, o hachas de piedra, denominación que reciben los meteoritos, verdaderos fragmentos de cuerpos solidos que existen en el universo. La caída de un TOQUI CURA era de buen augurio pues representaba un destino, poder de quien naciera a la vida en el LOF, es así que se dice que cuando nació LEFTRARU O LAUTARO los sabios vieron caer un TOQUI CURA que le fue entregado cuando asumió la dirección del pueblo en la lucha de liberación, lo mismo se dice de cuando nació CAPLANG hijo del gran MAGUIL HUENU.
HUICA CA LEUFU, nombre mapuche para identificar la vía láctea, corresponde al lugar donde se encuentra nuestro NAG MAPU y los sabios lo veían como un gran río aplastado por un guerrero ancestral quien venció a las fuerzas negativas que había logrado trascender al principio del todo, el origen del universo.
GUL POÑY, que se traduce como monton de papas, corresponde a la constelación conocida por los occidentales como la pléyades, los sabios decían que regia la producción de alimentos tales como cereales, leguminosas y tuberculos, también se le conoce como la gallina con sus pollitos.
PUNON CHOIQUE, la huella del avestruz, así se identifica a la constelación de Orión lugar considerado por los quimche o sabio como mágico y sagrado, era estudiado por los conocedores e iniciados en las ciencias ocultas mapuche, solo podemos agregar una mística relación con la danza del CHOIQUE PURUN en la cual se alcanza la experiencia de un vuelo místico de comunicación con lo absoluto donde se pierde la noción del tiempo y aparecen seres y personas ancestrales los que otorgan un poder inigualable y enseñan como ampliar el sentido del ser más allá del horizonte visible.
HUENU MAPU, es el universo, el cielo, el territorio donde habitan los antepasados y adonde llegaremos quienes no transgredamos las leyes y el orden natural de las cosas convirtiéndonos en halcones o cóndores del sol.
Esto corresponde a un reducido rescate del conocimiento y sabiduría mapuche pero, sin embargo, de una gran importancia para reconstruir nuestra ciencia como patrimonio colectivo de un pueblo cultura originaria.
El PELOM ésta despertando el PULLIG de la gente de la tierra, por ello mirando al pasado y sabiendo que teníamos, y quienes éramos, podremos construir el futuro, por que en el pasado éramos más sagrados, más espirituales.
Al igual que todos los pueblos originarios, el pueblo mapuche ha vivido y debe vivir respetando los ciclos de la naturaleza y el Universo. En el conocimiento mapuche ya se narraba su propia version de como fueron los comienzos del Universo (lo que miles de años despues narra el mundo moderno, con toda su tecnologia, como big bang) : todo parte con una gran explosión o chrufquen Ruca, que en español significa : "el estallido de la casa de arriba". Originalmente, el Universo tenía el aspecto de las cenizas dejadas por las brasas del carbón ardiente y de ahí aparecieron las primeras galaxias. Que el no mapuche llama: Vía Láctea. Huenuleufu que en español quiere decir : "el río de arriba". Es el cumulo de estrellas abierto de las Pléyades le llamamos Gulpoñi, cuyo nombre significa : "montón de papas". Antug el Sol y Quillen a la Luna, que era y es la manifestación femenina del Universo más importante para el mapuche.
Estos son sólo algunos ejemplos que confirman que el mapuche además de ser hombres de la tierra, también son hombres del universo.Para el conocimiento mapuche la ciencia es entendida como un todo armónico, el universo se ve como un gran ser vivo que regula su propio ser y que utiliza las energías para auto regenerarse y manifestarse reproduciéndose en cualquiera de sus dimensiones ya sea en este mundo material o NAG MAPU o en el mundo intangible o metafísico el HUENU MAPU, lugar donde van los que fueron CHE o gente después de su paso por el ciclo de la vida terrenal. El QUIMUN o saber ancestral nos entrega algunos elementos que nos corroboran la visión de ciencia de la cultura mapuche, es así como el axioma que dice COM QUIÑE MEU MUTEN DEUMALEI PU ANTUG, PU PULLIG, CA PU GUANGELEN, PU CHE, PU MAPU, que al traducirlo nos dice que todo esta hecho de lo mismo, el sol, el espíritu, las estrellas, la gente, la tierra corresponde a la verdad de todo lo que existe esta conectado con todo lo demás, (es decir que el conocimiento mapuche ya sabia desde hace miles de años de la existencia del átomo)La ciencia mapuche nos dice que arriba y abajo existe lo mismo y todo esta compuesto de partículas de energía llamadas NEHUEN (átomo) o fuerza cósmica la cual encontramos simbolizadas en relatos que habla de los entes superiores antes de la aparición del hombre como especie (GUANGELEN, CHREN CHREN Y CAI CAI, HUIRA CA LEUFU ANTUG y otros) todos ellos nos aportan un conocimiento para descifrar lo que conforma el cosmos y como los sabios mapuches los interpretaron. A continuación un aspecto resumido de la ciencia mapuche a la cual hemos denominado astros mapuches o astronomía desde lo mapuche.
ANTUG, el sol generador de la vida y fuente de energía, es un nehuen controlador de la naturaleza y concebido por los antiguos sabios como el padre originario ancestral, hacia el se dirigían los ritos que tenía por finalidad restablecer el equilibrio en el NAG MAPU, no se le veneraba como un dios si no que como una fuente infinita de energía que permite la sobre vivencia terrenal.
QUILLEN, la luna considerada madre controladora del espíritu de las aguas y de lo femenino, protectora de los sueños y testigo de la lucha que el mapuche tiene permanentemente con las fuerzas negativas atribuidas a los HUESHA a las cuales por su debilidad les ésta permitido actuar solamente en el mundo material o tangible. Tiene una estrecha relación con la mujer mapuche por que controla el ciclo de fertilidad de ésta (QUILLENTUN) lo cual era simbolizado con un rito.
GUANGELEN, las estrellas o soles que se encuentran en otras dimensiones espacio temporales del universo pero que ejercen influencia como parte de un todo armónico del HUENU MAPU o cosmos mapuche.
TOQUI CURA, o hachas de piedra, denominación que reciben los meteoritos, verdaderos fragmentos de cuerpos solidos que existen en el universo. La caída de un TOQUI CURA era de buen augurio pues representaba un destino, poder de quien naciera a la vida en el LOF, es así que se dice que cuando nació LEFTRARU O LAUTARO los sabios vieron caer un TOQUI CURA que le fue entregado cuando asumió la dirección del pueblo en la lucha de liberación, lo mismo se dice de cuando nació CAPLANG hijo del gran MAGUIL HUENU.
HUICA CA LEUFU, nombre mapuche para identificar la vía láctea, corresponde al lugar donde se encuentra nuestro NAG MAPU y los sabios lo veían como un gran río aplastado por un guerrero ancestral quien venció a las fuerzas negativas que había logrado trascender al principio del todo, el origen del universo.
GUL POÑY, que se traduce como monton de papas, corresponde a la constelación conocida por los occidentales como la pléyades, los sabios decían que regia la producción de alimentos tales como cereales, leguminosas y tuberculos, también se le conoce como la gallina con sus pollitos.
PUNON CHOIQUE, la huella del avestruz, así se identifica a la constelación de Orión lugar considerado por los quimche o sabio como mágico y sagrado, era estudiado por los conocedores e iniciados en las ciencias ocultas mapuche, solo podemos agregar una mística relación con la danza del CHOIQUE PURUN en la cual se alcanza la experiencia de un vuelo místico de comunicación con lo absoluto donde se pierde la noción del tiempo y aparecen seres y personas ancestrales los que otorgan un poder inigualable y enseñan como ampliar el sentido del ser más allá del horizonte visible.
HUENU MAPU, es el universo, el cielo, el territorio donde habitan los antepasados y adonde llegaremos quienes no transgredamos las leyes y el orden natural de las cosas convirtiéndonos en halcones o cóndores del sol.
Esto corresponde a un reducido rescate del conocimiento y sabiduría mapuche pero, sin embargo, de una gran importancia para reconstruir nuestra ciencia como patrimonio colectivo de un pueblo cultura originaria.
El PELOM ésta despertando el PULLIG de la gente de la tierra, por ello mirando al pasado y sabiendo que teníamos, y quienes éramos, podremos construir el futuro, por que en el pasado éramos más sagrados, más espirituales.
Cosmogonia mapuche
Los invito a apreciar a nuestros ancestros y su cosmovisión de la creación, de un territorio, de un mundo único e irrepetible, Huenumapu Chao (el Padre del Cielo un ente positivo) creó un espacio único, plano, infinito como un círculo que llamó Nag Mapu- al que dejó suspendido en el aire. Luego buscó entre otras creaciones que flotaban a la joven guangelen (estrella ente positivo) para que ocupara ese espacio. La dejó en el Puel Mapu (el este), que es el lugar del inicio de la vida en el Nag Mapu. Desde allí Guangelen comenzó a caminar y llegó muy cansada y transpirando hasta Picun Mapu (Norte). Continuó avanzando y arribó a Ngulu Mapu (oeste) donde se detuvo a reposar. Allí sus pies sangraron, pero debió seguir su viaje. Casi sin fuerzas llegó al Huilli Mapu (Sur), donde orinó. A pesar de sus dolores y agotamiento, guangelen prosiguió su trayecto hasta retornar al punto inicial. Entonces, observó su recorrido y se maravilló: todo su sacrificio y cansancio se habían convertido en quebradas y montañas; sus lagrimas habían formado vertientes y su sangre había mutado en ríos y lagos; los árboles y el pasto habían crecido para que no le dolieran los pies. Todo lo que había creado Wanglen en su sacrificada travesía estaba vivo y debía cuidarlo. Entonces, Huenu Mapu Chao decidió enviarle un compañero, un joven llamado Luang (guanaco), enamorándose ambos. Pero en el Nag Mapu había también fuerzas negativas y una de ellas se sintió atraída por guangelen. Se convirtió en humano para acosarla, pero Luang se dio cuenta y le pidió a la joven que caminara tras él para protegerla. Luang peleó contra la fuerza negativa y ésta se escondió detrás de unas piedras, tomando su color y confundiéndose con ellas. La fuerza negativa seguía persiguiendo a guangelen y un día que ésta le dijo que amaba a Luang y que con él poblaría la Tierra (mapu), se puso furiosa y transmuto en una culebra, Cai Cai. La culebra le dijo a guangelen que, como no la había aceptado, destruiría toda su hermosa creación. Así, comenzó a hacer llover y a inundarlo todo. Huenu Mapu Chao envió entonces a la culebra Chen chen y ésta hizo crecer los cerros esta culebra positiva trató de salvar tambiena la gente: Mientras mas subían las aguas los cerros iban elevándose. Finalmente Chen chen venció a Cai Cai, pero ésta , antes de irse al Minche Mapu (Mundo de Abajo), maldijo a Luang diciéndole que nunca permanecería junto a guangelen. Se dice que desde el Minche Mapu esta fuerza negativa estará siempre mandando señales de su poder y destruyendo las cosas y las personas.
Al bajar el agua solamente sobrevivieron 4 personas: Dos ancianos mujer y hombre, y dos
Jóvenes, una mujer y un hombre.
* cuse y fucha-cume Pillig: Anciana y Anciano que tienen un buen espíritu.Ulcha Domo y hueche huenchu- cume Nellen: Joven Mujer y Joven hombre que tienen buenas fuerzas o buenos alientos.Aquí veremos con mucha más claridad porque en el mundo Mapuche no hay un creador superior, como existe en el cristianismo, es decir, no existe un Díos Jehová ni un Jesús Cristo, etc.Es nuestra creencia que la forma en que están compuestos los roles de cada fuerza natural que nos sostienen son siempre pares y es por eso que cuando realizamos nuestra práctica de la Ceremonia nombramos a estas fuerzas naturales que son:
Puel cuse-anciana del Este
Puel Fucha-anciano del Este
Puel ulcha Domo- mujer joven del Este y
Puel hueche huenchu- hombre joven del Este
Son las sostenedoras de la formación de las familias divina del Pueblo Nación Mapuche.En nuestra formación es muy importante el rol de nuestros Ancianos porque son ellos los que mantienen el conocimiento y la transmisión milenaria y son ellos los que nos van transmitiendo el valor y el sentido lógico que tenemos de ser mapuche.Puel cuse: Mujer anciana del Este- potestad ELCHEN. Facultad: da la vida a la gente. Representa a la Tierra- Mapu.Puel fucha: Hombre anciano del Este- potestad Genechen. Facultad: administrador de la gente. Controlador de la vida de la gente, es como la fuerza del Aura de cada entidad humana. Representa el Agua- coPuel ulcha Domo: Mujer joven del Este- potestad El Mapun. Facultad: da la vida a la tierra y a toda la naturaleza y todo su entorno. Representa el Aire- currufPuel hueche huenchu: Hombre joven del Este- potestad GuneMapun. Facultad: administrador y controlador de todas las fuerzas naturales de la tierra, de toda la existencia en el universo, incluido todo el espacio. Representa al Fuego- quichal
Pero sólo a los dos jóvenes se les fue permitido procrear para volver ser el principio de la gente. Y a los ancianos para alimentar el conocimiento y sabiduría a los jóvenes, así fue que surgió nuevamente la cultura mapuche. Por último, Huenumapu Chao, para contrarrestar a Cai cai (mantener el equilibrio) y para que las generaciones pudieran multiplicarse, encomendó a Antug (Sol), para cuidar el Nag Mapu de día, y a Quillén (Luna), para que los resguardara de noche
Esto nos muestra la disputa de dos fuerzas, fuerza que en el concepto mapuche no necesariamente pueden representar el “Bien” y el “Mal”. Lo concreto es que son dos fuerzas en oposición base del sustento del cosmos
HUALL MAPU (EL PAIS MAPUCHE)
El territorio reivindicado por el pueblo mapuche es conocido como Huallmapu ("territorio circundante"), el cual se halla dividido en dos partes separadas por el Pire Mapu (Cordillera de los Andes):
El Ngulu Mapu ("territorio occidental"), parte del actual Chile, habitado por los nguluches, se extendía entre el río Limarí (desde el río Choapa el territorio era compartido con los diaguitas), por el Norte, hasta la Füta Wapi Chillhue (Isla Grande de Chiloé) y el Seno de Reloncaví por el Sur y desde la Cordillera de los Andes al Füta Lafquen (océano Pacífico).
El Puel Mapu ("territorio oriental"), parte de la actual Argentina, habitado por los puelches se extiende entre los ríos Cuarto y Diamante, por el Norte, hasta los ríos Limay y Negro por el Sur, siendo su límite Este el río Salado de Buenos Aires (o hacia 1750 la línea de los fortines y pueblos de San Nicolás de los Arroyos, San Antonio de Areco, Luján y Merlo) y el ca Füta Lafquen (Océano Atlántico) y el Oeste la Cordillera de los Andes.
Estas dos partes se subdividen en espacios territoriales denominados Fütanmapu, relacionados hasta cierto punto con los butalmapus de la Guerra de Arauco.
El Ngulu Mapu se divide entre los siguientes fütanmapu:
Picun Mapu (habitado por los picunches o gente del norte, desde el río Bío Bío y hasta el río Limarí).
Nag Mapu (habitado por los nagches, abajinos, llanistas o gente de los llanos del Valle Central, entre el río Bio Bio y Toltén).
Huente Mapu (habitado por los molulches, Huenteches, huenteches, arribanos o gente de la Precordillera de los Andes en las provincias de Malleco y Cautín al oriente de la cordillera de Nahuelbuta).
Lafquen Mapu (habitado por los lafquenche o gente del mar de la región costera al poniente de la cordillera de Nahuelbuta entre los ríos Bio Bio y Toltén en la provincia de Cautín y entre la bahía de Mehuín y la de Corral en la de Valdivia).
Inapire Mapu (habitado por la gente de la precordillera entre los ríos Biobio y Toltén).
Pehuen Mapu (habitado por los pehuenches o gente del pehuén en el Alto Biobío y en el sur de la provincia argentina de Mendoza y norte del Neuquén).
Huilli Mapu (habitado por los huilliches o gente del sur, entre el río Toltén y el Seno De Reloncavi y Chiloé). La región al sur del río Bueno ha sido llamada Futa huilli Mapu o Chahura cahuin ("gran territorio del sur" o "junta de la chaura").
El Puel Mapu se divide entre los siguientes butanmapus:
Mamüll Mapu (habitado por los mamulches o gente de los palizales o bosques de caldenes y algarrobos, corresponde al actual suroeste de la provincia de Córdoba, sureste de la provincia de San Luis y el centro noroccidental de la provincia de la Pampa).
Rangcül Mapu (habitado por los ranqueles, gente de los carrizales o cañaverales al este de los mamulches. , territorio se amplió desde el oeste de Buenos Aires, sur de Santa Fe, sur de Córdoba, sur de San Luis, sureste de Mendoza, toda La Pampa y norte de Río Negro).
Chadi Mapu (habitado por la gente de la tierra de la sal o salineros, en torno a la Laguna Urre Lauquen en la zona deprimida del sur de la provincia de La Pampa).
Puel Huilli Mapu (habitado por la gente del sudeste, los manzaneros. Corresponde a los territorios del oeste del Chubut y sur de Río Negro en donde se mixogenizaron mapuches y aoniquen o tehuelches).
El Ngulu Mapu ("territorio occidental"), parte del actual Chile, habitado por los nguluches, se extendía entre el río Limarí (desde el río Choapa el territorio era compartido con los diaguitas), por el Norte, hasta la Füta Wapi Chillhue (Isla Grande de Chiloé) y el Seno de Reloncaví por el Sur y desde la Cordillera de los Andes al Füta Lafquen (océano Pacífico).
El Puel Mapu ("territorio oriental"), parte de la actual Argentina, habitado por los puelches se extiende entre los ríos Cuarto y Diamante, por el Norte, hasta los ríos Limay y Negro por el Sur, siendo su límite Este el río Salado de Buenos Aires (o hacia 1750 la línea de los fortines y pueblos de San Nicolás de los Arroyos, San Antonio de Areco, Luján y Merlo) y el ca Füta Lafquen (Océano Atlántico) y el Oeste la Cordillera de los Andes.
Estas dos partes se subdividen en espacios territoriales denominados Fütanmapu, relacionados hasta cierto punto con los butalmapus de la Guerra de Arauco.
El Ngulu Mapu se divide entre los siguientes fütanmapu:
Picun Mapu (habitado por los picunches o gente del norte, desde el río Bío Bío y hasta el río Limarí).
Nag Mapu (habitado por los nagches, abajinos, llanistas o gente de los llanos del Valle Central, entre el río Bio Bio y Toltén).
Huente Mapu (habitado por los molulches, Huenteches, huenteches, arribanos o gente de la Precordillera de los Andes en las provincias de Malleco y Cautín al oriente de la cordillera de Nahuelbuta).
Lafquen Mapu (habitado por los lafquenche o gente del mar de la región costera al poniente de la cordillera de Nahuelbuta entre los ríos Bio Bio y Toltén en la provincia de Cautín y entre la bahía de Mehuín y la de Corral en la de Valdivia).
Inapire Mapu (habitado por la gente de la precordillera entre los ríos Biobio y Toltén).
Pehuen Mapu (habitado por los pehuenches o gente del pehuén en el Alto Biobío y en el sur de la provincia argentina de Mendoza y norte del Neuquén).
Huilli Mapu (habitado por los huilliches o gente del sur, entre el río Toltén y el Seno De Reloncavi y Chiloé). La región al sur del río Bueno ha sido llamada Futa huilli Mapu o Chahura cahuin ("gran territorio del sur" o "junta de la chaura").
El Puel Mapu se divide entre los siguientes butanmapus:
Mamüll Mapu (habitado por los mamulches o gente de los palizales o bosques de caldenes y algarrobos, corresponde al actual suroeste de la provincia de Córdoba, sureste de la provincia de San Luis y el centro noroccidental de la provincia de la Pampa).
Rangcül Mapu (habitado por los ranqueles, gente de los carrizales o cañaverales al este de los mamulches. , territorio se amplió desde el oeste de Buenos Aires, sur de Santa Fe, sur de Córdoba, sur de San Luis, sureste de Mendoza, toda La Pampa y norte de Río Negro).
Chadi Mapu (habitado por la gente de la tierra de la sal o salineros, en torno a la Laguna Urre Lauquen en la zona deprimida del sur de la provincia de La Pampa).
Puel Huilli Mapu (habitado por la gente del sudeste, los manzaneros. Corresponde a los territorios del oeste del Chubut y sur de Río Negro en donde se mixogenizaron mapuches y aoniquen o tehuelches).
Hierbas Medicinales Mapuche
Según la medicina mapuche, existen cuatro tipos de hierbas curativas: Weychafeke Lawen (plantas fuertes), las "füshku lawen" (plantas suaves), "reke lawen" (planatas nativas de uso común pero dífíci les de obtener) y las rukake lawen" (de uso común).
En esta oportunidad les mostraremos las hierbas fuertes.
Weychafeke Lawen - Plantas fuertes
Palgiñ o Palqui: se usa como contra (para desviar o debilitar energías negativas provocadas, por lo general por envidia). También se utiliza para bajar la fiebre, alivar el dolor de muelas y la parálisis, en este último caso se friega el cuerpo mezclando hojas de planta con yema de huevo.
Chakay o Espino blanco: como contra. Se usa para la gastritis o problemas estomacales.
Küla o Quila: para las rogativas. También, su savia para curar afecciones a los ojos.
Kurü Mamüll o Palo negro: como contra. En infusiones se usa para las disfunciones menstruales y para problemas de indigestión y acumulaciones de gases.
Foye o Canelo: árbol sagrado de los mapuche. Se usa como contra, en ceremonias nocturnas (Machitun) y diurnas (Nguillatun), machacaduras, baja la presión arterial. Contiene gran cantidad de vitamina c. Es antiescorbútico.
Wülwe o Contrayerba, huilhue: como contra y para empacho, " para hacer correr el cuerpo"
Refü o Tomatillo: como contra. Se usa para friegas corporales y para aliviar los los fríos internos.
Trafen Trafen o Quebracho: como contra, para niños ojeados y con mal.
Triwe o Laurel: como contra. Para friegas corporales(caliente). En el Machitun se planta en casa del enfermo y se le pone alternadamente con canelo, en la cabeza y pies. Puntadas de aire, se pone caliente.
Trupa o Tabaco del Diablo: como contra en machitunes. Se usa como anestésico en los dolores de muelas, ya que su savia es muy fuerte
(TODO USO INDEBIDO DE LA CULTURA Y SABIDURÍA ANCESTRAL MAPUCHE ES PENADO POR LAS LEYES INTERNACIONALES, NACIONALES, REGIONALES Y PROVINCIALES)
Refü o Tomatillo: como contra. Se usa para friegas corporales y para aliviar los los fríos internos.
Trafen Trafen o Quebracho: como contra, para niños ojeados y con mal.
Triwe o Laurel: como contra. Para friegas corporales(caliente). En el Machitun se planta en casa del enfermo y se le pone alternadamente con canelo, en la cabeza y pies. Puntadas de aire, se pone caliente.
Trupa o Tabaco del Diablo: como contra en machitunes. Se usa como anestésico en los dolores de muelas, ya que su savia es muy fuerte
(TODO USO INDEBIDO DE LA CULTURA Y SABIDURÍA ANCESTRAL MAPUCHE ES PENADO POR LAS LEYES INTERNACIONALES, NACIONALES, REGIONALES Y PROVINCIALES)
miércoles, 23 de noviembre de 2011
Idioma y Cultura Mapuche compartió un enlace.
www.youtube.com
Video que registra parte de la emotiva presentación que realizara la artista mapuche Beatriz Pichi Malén en el teatro Cariola en Santiago de Chile el 10 de a...
Idioma y Cultura Mapuche compartió un enlace.
vimeo.com
SINOPSIS: En el territorio ancestral de Pukurra y Konarvpv, existe una forma de vida milenaria que se ha desarrollado en los Lofmapu Mapuche que aquí habitan y coexisten de manera armónica con el Itrofillmongen (biodiversidad). Sin embargo, ese equilibrio...
lemunaonestorfabian.blogspot.com
NGUILLIPUN: es la demostración religiosa mas importante del pueblo mapuche y la expresión máxima de la religión milenaria de nuestro pueblo. Por milenios el pueblo mapuche realiza cada año, la rogativa a la madre tierra al padre sol, los demás elementos que componen la vida y la existencia del puebl...
Aprendizaje del idioma de la nación milenaria mapuche. CUANDO SE HABLABA EL SANSCRITO, IDIOMA MILENARIO DE LA INDIA, CUANDO SE HABLABA EL GRIEGO, EL EGIPCIO, EL IDIOMA FENICIO, HEBREO, TAMBIEN SE HABLABA EL MAPUCHEZUNGUN, EL IDIOMA DE LA GENTE DE LA TIERRA, EL IDIOMA DEL PUEBLO MAPUCHE. EL IDIOMA MAPUCHE ES MILENARIO PERO A DIFERENCIA DE OTRAS LENGUAS NO ES UNA LENGUA MUERTA, AUN SE HABLA POR LOS HEREDEROS, HIJOS Y CONTINUADORES DEL PUEBLO MAPUCHE Y DE TODO SU LEGADO CULTURAL Y SU COSMOVISION. LEMUNAO NESTOR FABIAN.
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- NESTOR FABIAN
- PUEL MAPU, NEUQUEN, Argentina
- NEHUENQUEN ÑI MAPU (PROVINCIA DE NEUQUEN) CHRAN MANSHANO HUARRIA MULEN (CIUDAD DE SAN MARTIN DE LOS ANDES) PUEL MAPU (ARGENTINA)